Nehushtan

Selon la Bible, Nehushtan était un serpent de métal monté sur un bâton que Moïse avait fabriqué, par ordre de Dieu, pour guérir les Israélites des morsures de serpents alors qu'ils erraient dans le désert. Le symbole des serpents sur un bâton ou une perche est un motif répandu à la fois dans le Proche-Orient ancien et en Méditerranée. Ce symbole détenait un tel pouvoir culturel qu'il existe encore aujourd'hui dans notre monde moderne, comme d'autres symboles anciens que nous rencontrons presque quotidiennement, souvent sans même nous en rendre compte. L'humanité a une façon de collecter des images et de s'y accrocher, en changeant subtilement leur contexte pour s'adapter au système culturel contemporain.

Dans notre monde moderne, un bâton entouré d'un serpent est utilisé comme symbole de la médecine, vestige de la mythologie grecque et romaine. C'est le bâton d'un ancien dieu guérisseur, connu sous le nom d'Asclépios en Grèce et d'Esculape à Rome. Un autre symbole de la Grèce antique et de Rome est le bâton d'Hermès/Mercure (respectivement) que l'on voit à l'arrière des ambulances. Ce symbole est un poteau avec deux serpents enroulés autour et des ailes au sommet. Alors que les deux sont souvent appelés caducée, techniquement, seul le personnel d'Hermès/Mercure est un caducée. De plus, les deux sont souvent supposés être de nature médicinale, mais Hermès/Mercure était un dieu messager connu pour sa vitesse et son escorte des morts vers l'au-delà. On peut facilement voir le lien entre notre utilisation moderne de ces symboles avec leurs sources de la Grèce antique et de Rome.

Moïse et le serpent

Dieu a demandé à Moïse de créer un serpent et de le mettre sur un poteau. Quand les gens le regarderaient, cela les guérirait de leur poison.

L'histoire du serpent biblique sur un bâton est introduite pour la première fois dans quelques brefs versets de Nombres 21, au cours de l'histoire de l'Exode. On pense que ce passage a été écrit par la source E, vers 850 avant notre ère. (Pour une explication des sources bibliques, voir « Torah ».) Les Israélites, alors qu'ils voyageaient vers la Terre promise depuis l'Égypte, se sont plaints du manque de nourriture et d'eau et, en guise de punition, Dieu a envoyé des serpents de feu pour mordre et tuer beaucoup d'entre eux. . Le peuple a alors imploré Dieu pour la miséricorde et, décidant de l'accorder, Dieu a demandé à Moïse de créer un serpent et de le mettre sur un poteau. Quand les gens le regarderaient, cela les guérirait de leur poison. Moïse obéit et fit le serpent de nechosheth, qui signifie bronze, laiton ou cuivre en hébreu. À partir de maintenant, ce texte utilisera « cuivre » comme traduction.

Ce récit rappelle les anciens sorciers cananéens qui combattaient aux côtés des serpents pour protéger les gens des serpents et des scorpions, comme le décrivent les textes trouvés à Ugarit. Ces textes comprenaient également une grande partie de sorts qui étaient utilisés pour soigner les morsures de serpent. Cet incident dans l'histoire de l'exode est rapidement passé en revue dans la Bible, et on n'entend plus parler de ce serpent avant 2 Rois 18 lorsque le roi Ézéchias de Juda (qui régna de 727-698 ou 715-687 avant notre ère) le détruit parce qu'il avait à ce moment-là devenir un objet de culte païen. C'est aussi dans ce passage qu'on lui donne le nom de Nehushtan. Ézéchias a détruit de nombreux objets et lieux de culte dans un effort pour ramener les Israélites au monothéisme alors qu'ils glissaient dans l'idolâtrie et le paganisme. On ne sait pas comment l'objet en est venu à avoir un nom propre.

Traduction & Philologie

La philologie et la traduction de certains des mots hébreux de cette discussion sont à la fois fascinantes et compliquées, pourtant il est nécessaire de commencer à décoder le sens de Nehushtan. (Les mots hébreux de cet article ont été extraits de la Bible interlinéaire sur BibleHub.com, qui utilise le Codex de Westminster Leningrad.) Dans Nombres 21 :8, Dieu ordonne à Moïse de faire un sârâph, qui découle de saraph, un verbe signifiant « brûler » ou « être en feu ». Techniquement, dans ce verset, Dieu a dit à Moïse d'en créer un « ardent (ou brûlant) ». Il est souvent traduit au sens figuré pour signifier « venimeux », comme indiqué dans Strong's Concordance. Bien que dans tous les autres contextes, en plus d'être associé à des serpents, il soit traduit par « brûlant » ou « enflammé ». Au verset 6, il s'agissait de « serpents de feu » (nechâshim serâphim) qui tourmentaient le peuple, et au verset 9, Moïse crée un serpent de cuivre (nâchâsh nechôsheth). Cela fait l'ordre d'apparition : des serpents ardents (venimeux), un ardent et un serpent de cuivre.

Il est souvent supposé que, parce que selon le texte l'objet a effectivement guéri les gens, Moïse l'avait créé selon les spécifications de Dieu et donc un « ardent » était un serpent. Cependant, c'est un peu une hypothèse, bien qu'elle soit assez courante et acceptée. Il y a des passages dans Isaïe où le serâphim (se tenir seul sans nechashim) sont également répertoriés sous « serpent » dans Strong's Concordance. Bien que les mots semblent être en corrélation, il semble trop simpliste de les échanger. Comme indiqué ci-dessus, on pense que les Nombres ont été écrits vers 850 avant notre ère. Dans Esaïe 6, 14 et 20, sârâph et serâphim sont utilisés avec d'autres descriptions mythologiques telles que voler ou avec des ailes et des pieds. On pense qu'Isaïe 14 et 30 n'ont pas été écrits avant le milieu du VIe siècle avant notre ère, tandis qu'Isaïe 6 peut avoir été écrit dès la fin du VIIIe ou le début du VIIe siècle avant notre ère.

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À partir de ce graphique, un lien clair peut être vu entre « cuivre » et « serpent », ce qui, selon Strong, pourrait être lié au « sifflement » au son d'une cloche en métal ou au rouge sous la gorge d'un serpent. On peut aussi voir un lien avec la magie (augure & incantations). La magie était fréquemment dénoncée dans la Bible, en particulier par Isaïe, le prophète du roi Ézéchias qui détruisit plus tard Nehushtan. Ce que nous ne voyons pas, c'est une connexion linguistique entre « enflammé » et « serpent », une connexion telle que mentionnée ci-dessus est dérivée du contexte uniquement. Cependant, il est possible que dans la culture et la langue de l'époque, le lien ait été évident, soit à cause de l'étymologie, de la mythologie ou des deux. Par souci de simplicité et pour aller de l'avant avec la discussion en cours, cet article se conformera aux traductions traditionnelles et suspendra le doute sur le lien entre les ardents et les serpents.

Bien que le serpent ait souvent été utilisé dans l'ancien Proche-Orient comme symbole de fertilité et de bénédiction, il était également considéré assez fréquemment comme un monstre vaincu par un dieu.

Bien que nous sachions que les cultes du serpent existaient dans l'ancien Proche-Orient, il ne semble pas encore y avoir une quantité écrasante de matériel archéologique pour expliquer s'il y avait une raison culturelle pour laquelle il existe un lien linguistique entre le serpent et l'augure. Deux exemples d'artefacts matériels pour de tels cultes incluent un support en céramique de l'âge du fer avec des serpents glissant de Beth Shean et un serpent en cuivre avec une tête dorée de Timna. Peut-être y avait-il une forme spécifique de divination utilisant des serpents qui rendait les deux mots inextricablement liés.

Il est important de noter que l'hébreu original n'avait pas de voyelles écrites. Nachash ("chuchoter"), nachash (« incantation »), et nâchâsh (« serpent ») n'avait à l'origine aucune différence écrite. On pourrait se demander s'il y avait une différence vocale, mais la linguistique semble indubitablement liée, de même il peut y avoir eu un contexte culturel. Dans le reste de la Bible hébraïque, les deux nâchash et nachash sont lourdement condamnés et regroupés avec d'autres maux tels que les sacrifices d'enfants et la sorcellerie. (Voir Genèse 30:27, 44:5 et 44:15, Lévicite 19:26, Deutéronome 18:10, 1 Rois 20:33, 2 Rois 17:17 et 21:6, et 2 Chroniques 33:6.)

Monstres marins et chaos

En plus de leur association avec « brûler », les serpents étaient les monstres de la mer dans la Bible, parfois à têtes multiples, et étaient de grands démons primordiaux piétinés par Dieu. Une approche polythéiste courante pour faire face au mal primordial était une grande bataille cosmique dans laquelle un dieu bienveillant combattait et conquérait les monstres du chaos (souvent associés à l'eau et/ou à la mer). Alors que la vision biblique du bien inhérent au cosmos diffère de la vision païenne environnante du mal et du chaos inhérents, la Bible emprunte le motif de la bataille cosmique aux cultures environnantes. Ces versets contiennent quelques exemples : Ésaïe 27 :1, Ésaïe 51 :9, Job 26 :13, Psaume 74 :13-14, Psaume 77 :16 et Job 26 :13.

Bien que le serpent ait souvent été utilisé dans l'ancien Proche-Orient comme symbole de fertilité et de bénédiction, il était aussi assez fréquemment considéré comme un monstre vaincu par un dieu, souvent le dieu de la tempête. Dans les anciens textes ougaritiques, les entités surnaturelles pouvaient être largement divisées en entités bienveillantes et destructrices. Les divinités destructrices étaient principalement des dieux animaux, des monstres et des espèces animales non domestiquées qui comprenaient des serpents et des serpents, tandis que les divinités bienveillantes étaient des animaux anthropomorphes et domestiqués, tels que le taureau, le veau, l'oiseau et la vache. Cette bataille cosmique entre un dieu bienveillant et un serpent maléfique est observée dans tout le Proche-Orient antique, sur des milliers d'années.

Dans les anciens sceaux anatoliens et syriens du début de l'âge du bronze, le dieu de la tempête était associé aux serpents et souvent représenté comme vainquant un serpent. Dans les mythes syriens, la déesse Anat, ainsi que le dieu Baal, ont été décrits comme vainquant le serpent à sept têtes Lotan. Lotan (également, Litan) est l'équivalent cananéen du monstre marin Léviathan de la Bible hébraïque. Comparez Ésaïe 27 : 1 avec le texte ougaritique : « Quand vous avez tué Litan, le serpent fuyant, vous avez achevé le serpent tordu, le monstre à sept têtes, les cieux se sont flétris et affaiblis, comme les plis de votre robe. » Dans d'autres textes ougarit, Tunnanu était aussi un monstrueux dragon-serpent à sept têtes. Ce passage d'Isaïe n'est qu'un exemple des batailles cosmiques de Dieu contre le chaos primordial et les forces de la nature.

Un autre exemple de cette bataille cosmique de la mythologie babylonienne est évoqué dans Genèse 1. Dans l'épopée babylonienne de la création, le Enuma Elish, Tiamat est la déesse de l'eau salée qui fait la guerre aux dieux pour avoir tué son époux Apsu (dieu de l'eau douce). Marduk devient le héros des dieux car il est le seul capable de vaincre Tiamat. Fait intéressant dans Genèse 1:2, le mot hébreu pour « profond » est tehom, une traduction directe de "Tiamat". Tehom n'est jamais utilisé avec un article définitif dans l'hébreu original, suggérant une relation avec un nom propre. Ce mot est également utilisé dans des contextes de bataille mythologique dans la Bible, comme dans Habacuc 3:10, où il est répertorié comme l'une des forces de la nature combattue par Dieu. Il ne fait presque aucun doute que Genèse 1 contient des vestiges de la Enuma Elish.

Le jardin d'Eden

L'histoire du serpent (nâchâsh) dans le jardin d'Eden dans le 3ème chapitre de la Genèse n'a guère besoin d'une introduction ; cependant, il y a des choses intéressantes à souligner. Au verset 14, quand Dieu maudit le serpent, Il dit : « Tu marcheras sur ton ventre, et tu mangeras de la poussière tous les jours de ta vie. Cela implique que le serpent n'était pas sur le ventre et donc, d'une manière ou d'une autre, pas sur le sol. Peut-être que le serpent était dans un arbre. Cette interprétation s'accorde bien avec notre symbole de pôle de serpent, mais il faut souligner qu'avec les autres connexions aux serpents de mer et aux ailes (comme avec le serâphim), être sur l'arbre n'est pas la seule explication au fait que le serpent ne soit pas au sol. Bien que cela semble être une explication raisonnable, comme cette nâchâsh n'a pas d'autres descriptions mythiques qui s'y rattachent, à part le fait qu'il puisse parler.

Serpents sur les bâtons en Egypte

Avant l'incident du serpent venimeux dans le désert avec Moïse, alors que les Israélites étaient encore en Égypte dans Exode 7, Aaron jeta son bâton devant Pharaon et il se transforma en serpent. C'était un miracle donné par Dieu pour montrer l'autorité de Moïse et d'Aaron à Pharaon. (Un test de ce miracle a été effectué par Moïse dans Exode 4, avant de retourner en Égypte pour libérer les Israélites.) Les sorciers du Pharaon étaient capables du même exploit miraculeux mais le bâton d'Aaron a mangé les autres. Dans le texte, c'est techniquement le « staff » qui a mangé les autres « staffs ». On ne nous dit pas quand les serpents se sont transformés en bâtons ou comment cette dévoration se produit.

Cet événement peut sembler être un acte aléatoire pour ceux qui ne connaissent pas l'archéologie égyptienne ; cependant, l'idée d'un bâton de serpent était courante dans toute l'Égypte. Les œuvres d'art égyptiennes antiques contiennent des présentations de bâtons de serpent, y compris les dieux Thoth, Nehy et Heka les tenant. Les serpents et autres animaux tels que les crocodiles et les scorpions étaient utilisés dans l'Égypte ancienne pour se protéger des animaux venimeux. Le symbolisme du serpent dans l'Égypte ancienne est très diversifié et est également associé aux dieux Apophis, Hathor, Isis, Mehen, Meretseger, Nehebkeu, Nephthys, Renenutet, Shay, Wadjet, Wenut et Werethekau.

Serpents sur des bâtons en Mésopotamie

Dans l'ancienne Mésopotamie, des serpents entrelacés sur des poteaux étaient représentés depuis les premiers temps sumérien et néo-sumérien jusqu'au 13ème siècle avant notre ère. Un exemple parfait de ceci peut être de la cité-État sumérienne de Lagash où un navire a été trouvé qui a été dédié par le roi Gudea au 21e siècle avant notre ère au dieu sumérien Ningishzida. Sur ce navire se trouve une image de deux serpents enroulés autour d'un poteau.

Ningishzida était un dieu chthonien, associé au centre de culte de Gishbanda dans le sud de Sumer. Plus tard à l'époque babylonienne, Ereshkigal, reine des enfers, et Ningishzida étaient associées à la constellation d'Hydra, que les Babyloniens visualisaient comme un serpent ayant des pattes de lion devant, des ailes et une tête rappelant celle d'un mušḫuššu dragon. Mušḫuššu les dragons ont longtemps été utilisés comme symboles pour divers dieux et comme agents protecteurs de la période akkadienne jusqu'à l'époque hellénistique. Les mušḫuššu Le dragon avait la tête et le corps d'un serpent avec des cornes, des pieds de lion à l'avant et des pieds d'oiseau à l'arrière.

Ninazu, père de Ningishzida, était connu comme « le roi des serpents » dans les incantations anciennes babyloniennes et le couple père-fils partage le mušḫuššu dragon, de la même manière que le dieu Marduk et son fils Nabû partagent le même dragon dans les textes ultérieurs. Sur le vaisseau de Gudea mentionné ci-dessus, à côté des serpents de chaque côté se trouvent des dragons. Ce type de dragon s'appelait un bašmu et ressemblait à un mušḫuššu. Les bašmu figure dans l'art et la mythologie mésopotamiens antiques a été modelée sur la vraie vipère à cornes et a été représentée dans une gamme d'endroits et d'époques, y compris en tant que protecteurs assyriens, sur des pierres Kassite kudurrus (qui étaient inscrites avec des concessions de terres), sur des sceaux néo-assyriens et figurines et dans les œuvres d'art akkadiennes (avec les pattes antérieures).

Peut-être que ces représentations de Ningishzida sont à l'origine de Nehushtan. Bien que séparés par une grande étendue de temps, le symbolisme commun est étrangement frappant. Un autre élément de preuve reliant potentiellement les deux est l'étymologie du nom Ningishzida, qui signifie «Seigneur du bon arbre». En plus des similitudes visuelles, il y a aussi ce lien linguistique entre le dieu serpent et un arbre, comme on le voit dans la Genèse. S'il était prouvé que Ningishzida a un lien direct avec Nehushtan, il faudrait encore se demander si ce motif de bâton de serpent dans Nombres a été utilisé en raison de la connaissance antérieure de Ningishzida à l'époque de Moïse ou si l'évolution du bâton de serpent en la divinité Nehushtan dans 2 Rois a été influencée par le mythe de Ningishzida, peut-être connu des Israélites à cette époque.

Conclusion

Il existe une mosaïque de connexions à travers l'ancien Proche-Orient qui donne un contexte au mystère de Nehushtan, bien que peu de réponses définitives. Les peuples de l'ancien Proche-Orient étaient divers, mais ils adoptaient fréquemment des motifs similaires. Bien que les corrélations soient faciles à présenter, il peut toujours y avoir un mystère sur la façon dont les serpents, les bâtons, le cuivre, le feu et les monstres marins se sont mêlés.


Caducée comme symbole de la médecine

Le caducée est le symbole traditionnel d'Hermès et présente deux serpents s'enroulant autour d'un bâton souvent ailé. Il est souvent utilisé comme symbole de la médecine, en particulier aux États-Unis, mais c'est incorrect. (Le symbole correct de la médecine est le bâton d'Asclépios, qui n'a qu'un seul serpent et pas d'ailes.) La conception du caducée à deux serpents a des associations anciennes et cohérentes avec le commerce, les menteurs, les voleurs, l'éloquence, la négociation, l'alchimie et la sagesse.

L'utilisation moderne de la caducée comme symbole de la médecine s'est établi aux États-Unis à la fin du 19e et au début du 20e siècle à la suite d'erreurs documentées, de malentendus et de confusion. [1] [2] [3] [4] [5] [6]


Nehushtan - Histoire

NEHUSHTAN pas hoosh 'tən ( , un bronze). Un serpent d'airain en mosaïque.

Bien que non encore nommée, l'origine de Nehushtan est décrite dans Nombres 21:4-9. Là, à l'automne 1407 av. , la dernière année d'Israël dans le désert, alors que la nation voyageait vers le S de la mer Morte autour de l'extrémité N d'Edom (cf. Y. Aharoni et M. Avi-Yonah, L'atlas biblique de Macmillan, carte 52), le peuple, dans son découragement, « parla contre Dieu et contre Moïse : ‘Pourquoi nous as-tu fait monter d’Égypte pour mourir dans le désert ?’ » (Nb 21 :5). Dieu, en conséquence, envoya parmi eux נְחָשִׁ֣ים שְׂרָפִ֔ים , serpents de feu, c'est-à-dire des serpents avec un venin brûlant (BDB, 977 cf. KB, 932) et ceux-ci ont causé une mort considérable (v. 6).

Après le repentir d'Israël, Moïse intercéda auprès de Yahvé qui lui ordonna à son tour de faire de cuivre ou de bronze un , « serpent ardent » (voir Seraphim), peut-être ainsi appelé à cause de son clignotement dans la lumière (KD, Pentateuque, III:139). Il était, de toute façon, élevé au rang d'étendard et quiconque avait été mordu « vivra quand il le verra » (v. 8). Pour ses contemporains, Nehushtan symbolisait donc un regard tourné vers Dieu avec foi pour le salut et vers l'avenir, il symbolisait l'élévation du Christ sur la croix, « afin que quiconque croit en lui ait la vie éternelle » (Jean 3 :15 cf. Luc 23 : 42, 43).

Avec le passage du temps, cependant, Israël a perdu de vue la fonction symbolique et typique de Nehushtan et à la fin du huitième siècle. avant JC. , lui brûlaient de l'encens, comme s'il était en lui-même une divinité (2 Rois 18:4). Dans le cadre, par conséquent, de la campagne globale d'Ézéchias contre les hauts lieux et leurs objets idolâtres, commencée dans la première année de son règne (2 Chron 29:1) au printemps 725 (voir [http://biblegateway/wiki/Chronologie de l'Ancien Testament CHRONOLOGIE DE L'AT] , IX. C. 6 BS, 126 [1969], 40-52), le roi brisa le serpent en morceaux (2 Rois 18:4). Le nom Nehushtan lui a alors été attribué, prob. en dénigrement : ce n'était pas נָחָשׁ֒ , H5729 , le « serpent », mais simplement נְחֹ֫שֶׁת֒ , H5733 , quelque chose de « bronze » (sur le -un fin, cf. J. Montgomery, JAOS, 58 [1938], 131). Nehushtan existe donc comme un exemple de la façon dont un objet rituel originellement bon et rédempteur peut être perverti en son contraire et devenir préjudiciable à la vraie foi salvatrice.

Bibliographie Sur les théories associées de la critique négative : H. H. Rowley, « Zadok and Nehushtan », JBL, 58 (1939), 132-141.


🔼 Signification de Nehushtan

La signification du nom Nehushtan est très évidente. La dernière lettre ן (religieuse) sert de diminutif, mais pas dans le sens de le rendre petit ou mignon mais plutôt dans le sens de sa valeur. Le noyau du nom consiste à la fois en une référence au matériau qui le compose, mais aussi en une surestimation de la technologie avec laquelle il a été fabriqué.

Le nom Nehushtan était peut-être à l'origine une simple référence à son origine vénérée (métier du bronze), mais à l'auteur critique de Kings, il clarifie, relativise et accuse, et c'est pourquoi il l'a écrit. Pour lui, le nom lui-même devient un personnage de l'histoire, et cela signifie Morceau de ferraille destructrice surévalué.

Pour une signification du nom Nehushtan, la liste des noms de la Bible d'étude NOBSE lit un modeste Morceau De Laiton et le Dictionnaire des noms propres de l'Ancien Testament de Jones propose Un petit serpent d'airain.

Le dictionnaire théologique BDB n'offre pas d'interprétation du nom Nehushtan, mais le répertorie sous le verbe נחש (nahash III), et soumet "probablement = bronze dieu" (leurs italiques).


Nehushtan

ne-hush'-tan (nechushtan compare nechosheth, "airain" et nachash, "serpent") :

1. Interprétation traditionnelle :

Le mot n'apparaît qu'une seule fois, à savoir dans 2 Rois 18:4. Dans le compte rendu des réformes effectuées par Ézéchias, il est dit qu'« il brisa en morceaux le serpent d'airain que Moïse avait fait jusqu'à ce jour où les enfants d'Israël y brûlèrent de l'encens et il l'appela Nehushtan ». Selon la marge de la version révisée, le mot signifie "un morceau de laiton". Si cela est correct, le sens du passage est qu'Ézéchias non seulement brise le serpent d'airain en morceaux mais, adaptant le mot à l'acte, l'appelle avec mépris « un (simple) morceau d'airain ». Ézéchias prend ainsi sa place en véritable réformateur, et en champion de la purification de la religion d'Israël. C'est l'interprétation traditionnelle du passage, et représente fidèlement le texte hébreu tel qu'il se présente actuellement.

Il y a cependant au moins trois considérations qui jettent le doute sur cette interprétation. En premier lieu, le mot Nehushtan n'est pas un nom commun et ne peut pas signifier simplement « un morceau d'airain ». Le sens de la déclaration biblique est entièrement perdu par une telle construction. C'est catégoriquement un nom propre, et c'est le nom spécial donné à ce serpent d'airain particulier. En tant que tel, il serait sacré pour tous les adorateurs du serpent d'airain et familier à tous ceux qui fréquentaient le Temple. En second lieu, il est probable que Nehushtan doit être dérivé de nachash, "serpent", plutôt que de nechosheth, "airain",

(1) parce que le VSS grec, représentant une forme du texte hébreu antérieure au texte massorétique, le suggère dans leur translittération de Nehushtan (Codex Vaticanus Nesthalei Codex Alexandrinus Nesthan)

(2) parce que l'hébreu offre une dérivation naturelle de Nehushtan de nachash, "serpent" et

(3) parce que le nom de l'image serait plus probablement basé sur sa forme que sur le matériau dont elle a été faite. En troisième lieu, la lecture « et elle s'appelait », qui apparaît dans la marge de la Version révisée, est décidément préférable à celle du texte. Cela représente non seulement la meilleure lecture de l'hébreu, mais est confirmé par la lecture similaire, "et ils l'appelaient", qui apparaît dans la version grecque mentionnée ci-dessus. Ces lectures concordent dans leur indication que Nehushtan était le nom sous lequel l'image du serpent était généralement connue pendant les années où elle était vénérée, plutôt qu'une expression utilisée pour la première fois par Ézéchias à l'occasion de sa destruction.

Quelle que soit la dérivation adoptée, cependant, le mot doit être interprété comme un nom propre. S'il est dérivé de « laiton », alors la traduction doit être, non pas « un morceau de laiton », mais « le (grand) laiton », donnant au mot un sens particulier par lequel il se réfère sans équivoque à l'image bien connue faite de laiton. S'il est dérivé de "serpent", alors la traduction doit être "Le (grand) Serpent", le mot dans ce cas se référant dans un sens particulier à l'image bien connue sous forme de serpent. Mais la signification du mot se situe probablement loin de toute explication étymologique qui peut maintenant être donnée. Ce n'est pas un terme qui peut être expliqué de manière adéquate par référence à des racines verbales, mais c'est plutôt un exemple de la révérence de ceux qui, même à tort, considéraient le serpent d'airain comme un véritable objet de culte.

Compte tenu de ce qui précède, il peut être conclu,

(1) que Nehushtan était le nom (sacré) sous lequel le serpent d'airain était connu pendant les années « les enfants d'Israël lui brûlaient de l'encens »

(2) que le mot est dérivé de nachash, "serpent" et

(3) qu'il a été utilisé dans le sens de "Le Serpent", l'excellence du paragraphe.


Nehushtan

Nehushtan (Hébreu, NChShThN, “objet en laiton”) est le serpent d'airain fabriqué par Moïse et placé sur une perche (Nombres 21:8-9) pour guérir les Israélites des morsures venimeuses des serpents de feu dans le désert. Le mot Nehushtah “chose de laiton” contient un jeu de mots hébreu, les trois premières lettres, NChSh, signifient “serpent” et les deux dernières, ThN, signifient “dragon.”

Dans l'interprétation chrétienne, l'élévation du serpent d'airain sur un poteau est généralement considérée comme une préfiguration du Christ, pour guérir l'humanité de la "morsure de serpent" du péché originel. En hébreu gematria, il existe une base pour cette hypothèse, la valeur numérique de MShICH, “Messiah” et NChSh “serpent” sont identiques, 358.

Au cours des premier et deuxième siècles de notre ère, le serpent était vénéré par les sectes chrétiennes gnostiques des Ophites et des Naasseners. Ces sectes adoraient le serpent biblique du jardin d'Eden qui a donné la connaissance à Adam et Eve. Le serpent était considéré comme le héros parce qu'il a fourni la «gnose» au premier peuple que Dieu, considéré comme le démiurge, leur a caché.


La signification hébraïque du serpent mystérieux (devinez ce que cela a à voir avec la devinette ?)

Le troisième chapitre du livre de la Genèse raconte l'histoire du péché du jardin d'Eden. Il s'ouvre sur les mots suivants :

« Or le serpent était plus rusé que n'importe quel animal sauvage que l'Éternel Dieu avait fait… » (Genèse 3:1)

Le serpent est l'un des animaux les plus intrigants de la Bible hébraïque. Selon certains commentateurs de la Bible, dans l'histoire d'Adam et Eve, cela représente le mauvais penchant. Ces commentateurs de la Bible fondaient généralement leur hypothèse sur les paroles du prophète Isaïe, qui inclut le serpent dans la liste des TROIS animaux démoniaques mentionnés dans sa prophétie de la fin des temps :

« En ce jour-là, l'Éternel punira avec son épée, son épée féroce, grande et puissante, Léviathan le SERPENT glissant, Léviathan le serpent enroulé, il tuera le monstre de la mer. » (Esaïe 27 :1)

Cela dit, il est important de mentionner que le serpent peut également être trouvé dans la Bible hébraïque dans des références « positives » – ou « neutres » au minimum – comme dans le cas du « serpent de bronze » comme on peut le trouver dans le livre des nombres :

« Le peuple vint vers Moïse et dit : « Nous avons péché quand nous avons parlé contre l'Éternel et contre toi. Priez que le SEIGNEUR éloigne de nous les serpents. » Alors Moïse a prié pour le peuple. Le SEIGNEUR dit à Moïse : « Fais un serpent et mets-le sur une perche, quiconque est mordu peut
regardez-le et vivez. (Nombres 21:7-9)

Quel est le lien entre le serpent de la Genèse et Esaïe et le serpent des Nombres, demandez-vous ?

Eh bien, à la fois « serpent » et « serpent » sont appelés dans l'original hébreu « Nachash » <נחש>et c'est l'origine du terme anglais « Nehushtan ».

L'association du « Nehushtan » ou simplement « Nachash » (comme cela apparaît dans l'hébreu original) avec la capacité de guérir ou de guérir est bien représentée dans notre culture. Un très bon exemple de cela peut être vu dans le symbole international de la médecine - un serpent sur un poteau - qui est devenu l'emblème officiel des alchimistes au 16ème siècle (à l'époque il était considéré comme faisant partie de
le domaine de la médecine). Les alchimistes l'ont pris du célèbre symbole de la mythologie grecque qui est connu en anglais sous le nom de « Herald’s staff ».

Il est intéressant de noter qu'en hébreu biblique, il existe un lien étymologique fascinant et fort entre le «Nachash» et les forces surnaturelles. Le mot hébreu biblique pour « sorcellerie » ou « sorcellerie » est…

En hébreu moderne, le vieux verbe « Le-Nachesh » <לנחש>- qui signifiait "faire une sorcellerie" dans la Bible hébraïque - a changé son sens original et est utilisé aujourd'hui dans le sens de "deviner".

La raison en est probablement liée à l'utilisation de ce verbe dans la Bible hébraïque dans le contexte de la prédiction de l'avenir par les diseurs de bonne aventure. Par conséquent, il est fortement associé au concept de « deviner »…


Nehushtan - Histoire

Le temple de Jérusalem était le musée national des Juifs. Il convenait qu'il en soit ainsi, car les trésors de cette nation gouvernée par Dieu étaient tous de nature sacrée. Parmi les plus précieux de tous les objets contenus dans ce grand sanctuaire, il y avait le serpent d'airain, cette image qui appartenait au pèlerinage de leur histoire, et qui était liée à un incident très frappant dans l'expérience de leurs pères. Le fait qu'il ait été si longtemps conservé, prouve par lui-même qu'aucun léger sentiment n'a été entretenu à son sujet. Une génération l'a transmis à une autre pendant plusieurs siècles. Il aurait très bien pu servir au peuple de Dieu comme un phare bienveillant, le mettant en garde contre les murmures des rebelles, et aussi comme un signe amical, attestant de la volonté et du pouvoir de Jéhovah de le racheter au moment de sa calamité et de sa détresse. Mais entre ce qui aurait pu être et ce qui était, combien large et profond le gouffre ! Cette image d'airain, au lieu de rendre un important service spirituel, devint l'occasion d'hommages idolâtres. Au lieu de diriger les pensées de l'esprit des hommes vers Dieu, il les a tirés de Lui et au lieu de Le révérer, ils l'ont adoré. Alors le roi courageux et sage l'a brisé sous les yeux du peuple et, dans l'acte de destruction, l'a appelé "Nehushtan", c'est-à-dire un peu d'airain. Le principe qui est à l'origine de cet acte quelque peu daté et très décisif, c'est qu'aucune bonne chose, si bonne soit-elle, ne doit pouvoir s'interposer entre nos âmes et Dieu, pour Le priver de Son service qui, si quelque chose arrive, une main forte doit être utilisée — si besoin est, une destructive — pour l'enlever : ou, pour mettre la vérité sous une forme plus positive, que quel que soit le moyen que nous utilisons pour adorer ou l'instruction, ne doit pas être transformé en une fin, mais doit être résolument et résolument employé comme un moyen d'amener l'esprit en présence de la vérité de Dieu et le cœur en communion avec Lui-même. Appliquons notre principe à —

I. NOTRE TRAITEMENT DE LA BIBLE. En quoi réside sa vertu ? Il n'y a rien dans les mots qui sont employés plus sacrés que dans ceux qui se trouvent dans n'importe quel livre de dévotion. Il n'y a ni vertu ni charme dans le simple son des phrases qu'il contient. Si nous supposons que nous sommes mieux d'avoir une Bible sur nos étagères, ou sur nos tables, ou dans nos mains, indépendamment de l'usage que nous en faisons ou si nous pensons que nous sommes mieux devant Dieu parce que nous allons régulièrement et peut-être servilement à travers une partie de celui-ci, en jetant nos yeux dessus, ou en prononçant dans un ordre régulier les sons que représentent les lettres, que nous en prenions ou non la vérité à l'esprit, alors faisons-nous le même genre d'erreur que le enfants d'Israël faits en brûlant de l'encens au serpent d'airain : nous mettons fin à ce qui n'a de valeur que comme moyen. Nous mettons notre confiance dans une observance extérieure, nous « avons confiance en la chair », nous assurons nos cœurs en vain, à tort, dangereusement. Ce principe s'appliquera à —

II. L'EMPLOI DE LA PHRASÉOLOGIE ÉVANGÉLIQUE APPROUVÉE. On pourrait dire beaucoup de —

III. NOTRE ATTITUDE ENVERS LE MINISTÈRE DE L'ÉVANGILE. Open to a like abuse is —

IV. OUR PROFESSION OF PERSONAL PIETY. Only too often is this regarded as the attainment of an end, rather than the employment of a means of good. Men are apt, having reached that stage, to settle down into a slumberous state of spiritual complacency, instead of feeling that, by taking this step, they have entered into a wider realm of privilege and opportunity, where their noblest powers may engage in fullest exercise. It becomes a haven of indolent and treacherous security, instead of a sanctuary for intelligent devotion, a field for active Christian work, and thus it is perverted from a blessing to a bane.


NEHUSHTAN

NEHUSHTAN (Heb. ןָּתְשֻחְנ), the name of the *copper serpent which King Hezekiah broke into pieces (ii Kings 18:4). The name suggests both its serpentine shape (naḥash) as well as the material (neḥoshet) of which it was made. Since the smashing of the copper serpent parallels the shattering of the pillars and the cutting down of the Asherah (ibid.), it was probably located in the Temple court in Jerusalem. It was thus one of the cultic symbols of the people who assembled in the Temple courts. Like the local shrines (bamot), however, and like the two other objects named in the verse, it was illegitimate in the Deuteronomic view, in accordance with which Hezekiah abolished the former and destroyed the latter (ibid.). The Nehushtan probably stood in the Temple court, and the people believed that it had the power of curing sicknesses. Serpents are also associated with fertility. In this respect the copper serpent differed from the *cherubim, whose location was in the innermost sanctum of the Temple, hidden from human sight. Some scholars hold that the copper serpent in Jerusalem was set near "the stone of Zoheleth ("the crawler's [i.e., serpent's] stone"), which is beside En-Rogel" (i Kings 1:9), that is, outside the Temple enclosure. However, there are no grounds for connecting the copper serpent with the stone of Zoheleth. At the latter, sheep and oxen were sacrificed (ibid.), whereas only meal-offerings were offered to the copper serpent.

The account in Numbers 21:6–9 states that its form was that of a saraf, traditionally, a "fiery serpent." It probably had wings, for so serafim are described in the Bible (cf. Isa. 14:29 30:6). Herodotus (2:75 3:109) also states that in his day people told of the existence of flying serpents in the Arabian desert.

Some scholars assume that the copper serpent entered the Israelite cult as a Canaanite heritage and only popular belief ascribed it to Moses, but this is to assume that we know more about "popular" vs. "official" religion in ancient Israel than we do. (For the problem of "official" vs. "popular," see Berlinerblau.) M. Noth contends that this tradition is somewhat later than the others associated with the Exodus from Egypt, since it can only have arisen after David had captured Jerusalem. H. Gressmann suggested that Moses adopted the copper serpent from the Midianites, but this has been rejected by other scholars. Ackerman believes that Asherah was connected with serpents so that the destruction of Asherah and the serpent would likewise be connected. Note that Nehushta, a name similar to that of the serpent, was borne by the mother of King Jehoiakin (ii Kings 24:8). For serpent iconography and the Bible, see Williams-Forte.


God’s Power

Hezekiah further enjoyed God’s power. “He subdued the Philistines, as far as Gaza and its territories, from watchtower to fortified city.” Verses 9-12 give us further evidence of how he enjoyed God’s power in his war against the Assyrians.

Hezekiah was an effective leader and God’s people experienced wonderful victories because he would not sell out to the world. He had true freedom. When God rather than Nehushtan is your object of confidence, you can do the unthinkable!


🔼 Etymology of the name Nehushta

The name Nehushta is the noun נחשת (nehoshet), meaning copper or bronze, embellished with an inconsequential final א (aleph). This noun comes from the root group נחשׁ (nahash):

The most fundamental meaning of the root נחש (nahash) is that of intuitive knowledge and near-accidental skill. It describes an ability to achieve a great technological feat &mdash particularly smelting bronze &mdash but crucially without truly understanding what makes the magic happen: the fire or the prayer, the air blasted into the furnace or the zealous faith of the technicians.

Dictionaries commonly spread the following words out over four separate roots, but to the ancients, these words all expressed the same core meaning:

The noun נחש (nahash) is the Bible's most common word for snake. Snakes in the Bible always represent some kind of mental process, usually intuitive and usually impure or otherwise detrimental.

The identical verb נחש (nahash) means to divine or soothsay. Its derived noun, again identical, נחש (nahash) means divination or enchantment.

Either this same verb נחש (nahash), or an identical other one, also appears to have described the production of bronze. It's not used as such in the Bible but the following derivations are: Noun נחשת (nehoshet) refers to copper or bronze, or items made from bronze. Adjective נחוש (nahush) means bronze. And noun נחושה (nehusha) or נחשה (nehusha) means copper or bronze.

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Voir la vidéo: The Hidden Secret of the Serpent - Rod Bryant (Janvier 2022).