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Les femmes étaient-elles directement impliquées dans les affaires nationales des royaumes indiens ?

Les femmes étaient-elles directement impliquées dans les affaires nationales des royaumes indiens ?

Des films ou des séries télévisées d'Inde montrent que dans les royaumes de l'Inde, comme Mauryan, les femmes sont directement impliquées dans les affaires de la nation/du royaume, elles ont une influence significative. Était-ce vrai ou n'était-ce que l'imagination des réalisateurs ?

J'ai regardé des films sur la Chine médiévale, la dynastie Joseon de Corée, etc. Les affaires du royaume sont prises en charge par les hommes, les femmes n'ont presque aucune responsabilité dans les affaires du royaume. Je sais que les films ne décrivent souvent pas l'histoire réelle, mais pour autant que je sache (d'après mes connaissances), c'était vrai en Chine et en Corée, même en Europe, sauf dans une petite exception, comme l'impératrice douairière Cixi de Qing . Et l'Inde ?

Éditer

Je veux dire directement impliqué dans la "salle de réunion" impériale ou la cour royale au lieu d'influencer leurs maris (les vrais dirigeants) dans leurs maisons. Je veux dire des femmes qui parlent/s'expriment de manière formelle ou informelle devant d'autres fonctionnaires ou la famille royale, alors que les vrais dirigeants sont des hommes, mais les femmes sont impliquées dans la pièce, comme dans les séries télévisées.

Je suis désolé si certains d'entre vous le comprennent/le sentent comme une sous-estimation pour les femmes ; pas du tout. Les hommes et les femmes du monde médiéval/ancien ont leurs propres rôles et spécialisations. Je peux comprendre que certains ou la plupart des gens considèrent le pouvoir comme un honneur, donc les femmes sans pouvoir impérial sont considérées comme humbles ; mais pas à moi. Je respecte ma mère plus que mon père même si elle reste à la maison en prenant soin de moi.


L'empereur Harsha (également connu sous le nom de Harshavardhan, vers 600 après JC) avait sa sœur veuve avec lui dans sa cour officielle. Elle était active dans la politique quotidienne, comme le suggéraient les voyageurs de l'époque. source : Cambridge History of India (ancienne version publiée en 1920, peut être trouvée libre de droits)


S'il est vrai que certaines femmes de maisons nobles ont joué un rôle dans la politique indienne médiévale, ce n'était pas universel. Leurs rôles variaient de conseiller, chef de guerre et régents. Certains ont même joué aux faiseurs de rois. Mais ceux-ci semblent être des cas exceptionnels, pas la manière habituelle.

Normalement, comme tout autre pays dans le monde à cette époque, les femmes n'étaient pas impliquées dans la politique. Cela dépendait généralement du souverain de l'indépendance qu'il accordait aux femmes qui l'entouraient.

Voici quelques exemples, car nous ne pouvons évidemment pas couvrir toutes les femmes indiennes importantes en une seule réponse :

L'impératrice Nur Jahan de l'empire moghol

L'impératrice Nur Jahan (née Mehr-un-nisa) était l'impératrice épouse de l'empereur Jahangir. Plus décisive et proactive que son mari, elle est considérée par les historiens comme le véritable pouvoir derrière le trône depuis plus de quinze ans. Elle tenait même la cour lorsque l'empereur était physiquement indisposé ou autrement indisponible pour la tenir. Avant de publier des édits, Jahangir lui demandait généralement son point de vue et émettait des ordres selon son avocat.

Elle a régné en tant que régente de son mari et a habilement géré les invasions étrangères, les rébellions, la guerre de succession (à la suite de la mort de Jahangir) et les défis administratifs. Même des pièces ont été frappées à son nom :

Pendant la guerre entre l'Empire perse et les Moghols en Afghanistan, elle était le membre le plus influent du conseil de guerre. Certains disent même qu'elle était celle qui gérait la défense contre les Perses. Mais en raison de la désunion interne causée par sa rivalité avec le prince héritier Khurram, les Indiens ont perdu peu de biens en Afghanistan, y compris la ville de Kandahar.

en 1626, l'empereur Jahangir est capturé par le chef rebelle Mahabbat Khan. Nur Jahan a dirigé les armées impériales contre les rebelles pour sauver son mari. Elle a finalement dû se rendre mais par la suite en utilisant l'intrigue et la tromperie, elle a réussi à s'échapper avec son mari des cachots du rebelle.

L'année suivante, Jahangir mourut et le prince Khurram se proclama empereur. Nur Jahan était déterminée à maintenir son pouvoir, alors elle a plutôt proclamé son gendre et le fils de Jahangir1, Prince Shahryar comme empereur. Elle a été trahie par son propre frère et Khurram a exécuté Shahryar et l'a emprisonnée après avoir vaincu les troupes de Shahryar.

Plus tard, le Nouvel Empereur a permis à l'Impératrice douairière de se retirer et de vivre parmi ses enfants vivants. Il lui a également accordé une pension généreuse en fonction de son rang et elle est décédée après une vie confortable.

Rani Lakshmibai

Son vrai nom était Manikarnika et elle était la reine consort de Raja Gangadhar Rao qui lui a donné le nom de Lakshmibai. À la mort du Raja, dans son testament, il nomma sa veuve régente pour le reste de sa vie malgré l'adoption d'un cousin comme héritier. Les fonctionnaires coloniaux britanniques ont cependant rejeté cette adoption et ont déclaré que l'État de Jhansi devait être annexé au Raj britannique.

Bien qu'initialement cordiale avec le Raj britannique, elle s'est ensuite battue contre eux lors de la guerre d'indépendance indienne et est devenue une figure légendaire. Finalement, elle est morte en combattant les Britanniques.

Bégum Hazrat Mehal

Son vrai nom était Muhammadi Khanum. Venant d'un milieu très modeste, elle a atteint le rang de reine consort de Wajid Ali Shah, Nawab d'Audh. Le Nawab lui a donné le nom de Hazrat Mehal après avoir donné naissance à un fils.

Elle a assumé les fonctions de régente lorsque le Nawab a été exilé par les Britanniques même si elle avait divorcé à cette époque.

Elle s'est soulevée contre les Britanniques pendant la guerre d'indépendance indienne et a proclamé que son fils était le nouveau Nawab.

Sa principale préoccupation était de protéger la liberté religieuse des Indiens du Raj britannique. Elle s'est moquée des affirmations britanniques de fournir la liberté religieuse en ces termes :

Manger des cochons et boire du vin, mordre des cartouches graissées et mélanger de la graisse de cochon avec des friandises, détruire des temples hindous et musulmans sous prétexte de faire des routes, construire des églises, envoyer des ecclésiastiques dans les rues prêcher la religion chrétienne, instituer l'anglais les écoles, et versent aux gens une allocation mensuelle pour apprendre les sciences anglaises, tandis que les lieux de culte des hindous et des musulmans sont à ce jour entièrement négligés ; avec tout cela, comment les gens peuvent-ils croire que la religion ne sera pas entravée ?

Elle a finalement été vaincue et plus tard exilée au Népal où elle est décédée.

En dehors de ces exemples, visitez le lien fourni par Mark C. Wallace dans les commentaires.


1. Pour clarifier, Nur Jahan avait épousé un autre noble avant d'épouser l'empereur Jahangir. Elle avait une fille de son mari précédent. L'empereur lui-même avait d'autres épouses et épouses et le prince Shahryar était le fils de l'empereur par ces épouses. Ainsi, lorsque le prince Shahryar a épousé la fille de Nur Jahan, il ne commettait pas techniquement d'inceste car la fille n'était pas sa sœur biologique, mais plutôt une belle-soeur. À cette époque, cependant, les gens n'étaient considérés comme beaux-frères et sœurs que s'ils avaient un parent commun, ce que dans ce cas, le prince Shahryar et son épouse n'avaient pas.


Références assorties

Le sous-continent indien, la grande masse continentale de l'Asie du Sud, abrite l'une des civilisations les plus anciennes et les plus influentes du monde. Dans cet article, le sous-continent, qui à des fins historiques est généralement appelé simplement « Inde », est compris comme comprenant les zones de…

…une chaîne d'hôpitaux dans l'Hindoustan environ 230 av. Environ 100 avant notre ère, les Romains ont établi des hôpitaux (valetudinaria) pour le traitement de leurs soldats malades et blessés, leurs soins étaient importants car c'était sur l'intégrité des légions que reposait le pouvoir de la Rome antique.

… devaient être divisés entre l'Inde et le Pakistan peu de temps avant que chacun ne devienne indépendant de la Grande-Bretagne. La commission, nommée par Lord Mountbatten, le dernier vice-roi de l'Inde britannique, était composée de quatre membres du Congrès national indien et de quatre membres de la Ligue musulmane et était présidée par

… une épidémie mortelle s'est produite à Jessore, en Inde, à mi-chemin entre Calcutta (Kolkata) et Dhaka (maintenant au Bangladesh), puis s'est propagée dans la majeure partie de l'Inde, de la Birmanie (Myanmar) et de Ceylan (Sri Lanka). En 1820, des épidémies avaient été signalées au Siam (Thaïlande), en Indonésie (où plus de 100 000 personnes succombèrent sur l'île de Java…

… l'activisme des Dalits en Inde. Les Dalits, anciennement connus sous le nom d'« intouchables » et désormais officiellement désignés castes répertoriées, constituent environ un sixième de la population indienne. Cependant, pendant des siècles, ils ont été contraints de vivre comme des citoyens de seconde zone, et beaucoup n'étaient même pas considérés comme faisant partie de l'Inde. varna système de socialisation…

… à une échelle beaucoup plus grande en Inde, dont la population comprenait 250 000 000 d'hindous, 90 000 000 de musulmans et 60 000 000 répartis entre diverses minorités ethniques et religieuses. Entre les guerres, les campagnes de résistance passive de Mohandas Gandhi avaient cristallisé le nationalisme indien, nourri en partie par la relative clémence de la domination britannique. Le Parlement a mis en branle le

Le sous-continent indien comprenait un autre système de conflit axé sur les différends frontaliers entre l'Inde, le Pakistan et la Chine. Le Parti du Congrès de Nehru avait stabilisé la vie politique des peuples grouillants et disparates de l'Inde. Les États-Unis considéraient l'Inde comme un laboratoire…

… intérêt pour les affaires de l'Inde et pour les étudiants indiens. Lorsque le chef parsi Dadabhai Naoroji, un nationaliste indien de premier plan, s'est présenté au Parlement britannique, Jinnah et d'autres étudiants indiens ont travaillé jour et nuit pour lui. Leurs efforts ont été couronnés de succès : Naoroji est devenu le premier Indien à siéger…

En Inde, où la Grande-Bretagne contrôlait le sort de quelque 320 000 000 de personnes avec à peine 60 000 soldats, 25 000 fonctionnaires et 50 000 habitants, la guerre a également déclenché le premier mouvement de masse pour l'indépendance. Par hostilité à la politique turque de la Grande-Bretagne, les dirigeants islamiques ont uni leurs forces avec les hindous dans…

…qui ont fonctionné par intermittence en Inde depuis le milieu des années 1960. Plus largement, le terme – souvent donné comme naxalisme ou mouvement naxal – a été appliqué à l'insurrection communiste elle-même.

La montée des mouvements Arya Samaj et Brahmo Samaj en Inde au XIXe siècle était une réponse à la présence britannique croissante en Inde et au défi britannique des traditions hindoues. Ces mouvements ont ouvert la voie à d'autres NMR, dont celui de Ramakrishna…

… miné par la capacité de l'Inde et du Pakistan à devenir des puissances nucléaires déclarées en 1998 sans aucune sanction internationale sérieuse – et en fait par l'Inde établissant ses propres arrangements spéciaux dans le cadre d'un accord bilatéral avec les États-Unis en 2008.

La diffusion indienne initiale (de Mumbai et de Kolkata) était en anglais et s'adressait à la petite communauté européenne et aux Indiens occidentalisés, tout en ignorant la population de masse. Face à la montée du sentiment anti-impérialiste dans le pays, le gouvernement colonial a racheté ces points de vente et les a renommés…

L'Inde possédait l'une des plus grandes organisations d'information radiophonique au monde, fournissant plus de neuf heures par jour d'informations aux auditeurs nationaux. L'UNESCO a soutenu une expérience indienne d'émissions radiophoniques de « forum agricole » pour encourager l'amélioration des méthodes agricoles. Alors que le nombre d'émetteurs en Asie augmentait…

En Inde, les Anglais contestaient des concessions commerciales, en particulier avec la France et le Portugal dans l'archipel des Indes orientales, le conflit était avec les Hollandais et les Portugais et en Chine, avec pratiquement toutes les puissances maritimes du nord et de l'ouest de l'Europe. Le résultat était que le…

…comme la Sibérie, l'Amérique du Sud, l'Afrique, l'Inde et l'Australie – dépendaient fortement du transport fluvial.

…État sikh indépendant dans la province indienne du Pendjab. Bien que des images de guerre sainte aient envahi leur rhétorique, leur principal ennemi était l'État hindou de l'Inde plutôt que la laïcité en soi. L'intégrisme sikh était donc avant tout un mouvement nationaliste séparatiste.

L'Inde britannique au 19ème siècle a subi la contrebande de sel entre les États avec des taux d'imposition différents, tandis que la contrebande de toutes sortes de marchandises passibles de droits a eu lieu entre Goa et l'Inde et entre Gibraltar et l'Espagne. Dans la seconde moitié du XIXe siècle, la contrebande s'est développée en Afrique,…

… isolée (sauf par voie aérienne), et l'Inde était exposée au danger d'une invasion japonaise par la Birmanie.

Domaines d'étude

…des systèmes ont été utilisés en Inde par les hindous depuis l'antiquité. La première exige que les années soient comptées à partir d'un événement historique. La seconde commence le calcul à partir de la position d'un corps céleste. Le système historique, le plus répandu dans les temps modernes, coexiste avec les musulmans et les internationaux…

Le passé de l'Inde n'est devenu ancré dans le temps historique et séparable de la légende qu'avec l'établissement de synchronismes fermes avec des données extérieures. L'un de ces liens est l'ambassade séleucide de Mégasthène au roi Maurya Chandragupta (grec Sandrokottos) à Pataliputra (grec Palimbothra moderne Patna)…

… est « intemporelle », comme dans l'Inde ancienne, toute la chronologie indienne vient s'ancrer autour des inscriptions Ashokan. Les inscriptions permettent également de vérifier la véracité d'historiens anciens comme Hérodote (surnommé à la fois « père de l'histoire » et « père du mensonge »), comme dans le cas de l'inscription Bīsitūn de…

Dans le sud de l'Inde, la maison régnante des maharajas de Travancore prétendait retracer sa descendance, directe et ininterrompue, des anciens rois Cera du sud de l'Inde (appelés souverains indépendants dans l'un des édits d'Ashoka, le grand empereur Mauryan du IIIe siècle…

… ont été découverts dans l'Inde ancienne, mais les inscriptions encore non déchiffrées sur les sceaux peuvent inclure des noms personnels, peut-être des marchands, qui auraient pu utiliser les sceaux à peu près de la même manière que leurs contemporains du Proche-Orient, avec lesquels ils sont connus pour avoir eu contacts commerciaux.

Interactions étrangères

Grande Bretagne

Les élections générales en Inde en 1946 ont renforcé la Ligue musulmane. Au cours de négociations ultérieures, ponctuées de violences de masse, les dirigeants du Parti du Congrès ont finalement accepté la partition comme préférable à la guerre civile, et en 1947, les Britanniques ont évacué le sous-continent, laissant l'Inde et un Pakistan divisé territorialement aux prises avec des problèmes…

Pourtant, l'Inde, « le joyau le plus brillant de la couronne britannique », n'était pas détenue par consentement mais par conquête. La mutinerie indienne de 1857-1858 a été supprimée et un an plus tard, la Compagnie des Indes orientales a été abolie et le nouveau titre de vice-roi a été institué. Le contrôle impérial a été resserré…

…sa demande d'autonomie gouvernementale était l'Inde. Le mouvement d'indépendance indien était devenu majeur pendant la Première Guerre mondiale et avait pris de l'ampleur avec le massacre d'Amritsar de 1919. Le All-India Congress Party, dirigé par Mohandas K. Gandhi, a suscité la sympathie dans le monde entier avec sa politique de résistance non-violente, forcer…

En Inde, l'évolution de la fonction de gouverneur général a été légèrement différente. Conformément aux dispositions du Regulating Act de 1773, Warren Hastings est devenu le premier gouverneur général. Lorsque le règne de la Compagnie des Indes orientales prit fin et que l'autorité passa au…

…grande action de protestation non violente en Inde dirigée par Mohandas (Mahatma) Gandhi en mars-avril 1930. La marche était le premier acte d'une campagne encore plus vaste de désobéissance civile (satyagraha) Gandhi s'est battu contre la domination britannique en Inde qui s'est étendue jusqu'au début de 1931 et a recueilli un large soutien de Gandhi parmi la population indienne et…

Inde, loi promulguée en 1878 pour restreindre la liberté de la presse en langue indienne (c'est-à-dire non anglaise). Proposée par Lord Lytton, alors vice-roi des Indes (gouvernée de 1876 à 1880), la loi visait à empêcher la presse vernaculaire d'exprimer des critiques sur la politique britannique, notamment l'opposition qui s'était développée…

… Le Cachemire revendiqué par l'Inde comme faisant partie du territoire de l'Union du Ladakh.

… dans leurs bastions montagnards en Inde, alors que contre les Qarakhanides de Transoxanie, la force a été utilisée. A l'ouest, où Alp-Arslan va gagner toute sa gloire, il est confronté à une situation plus compliquée. D'une part, il décide d'aller en Egypte pour écraser l'hérésie Ismāʿīlī Fāṭimide,…

Myanmar (Birmanie), Ceylan (Sri Lanka), Inde et Pakistan—qui a eu lieu du 18 au 24 avril 1955 à Bandung, en Indonésie. Au total, 29 pays représentant plus de la moitié de la population mondiale ont envoyé des délégués.

…le royaume du Bhoutan par l'Inde, à celui qui est une forme masquée d'annexion, à la manière du protectorat allemand instauré en Tchécoslovaquie en mars 1939.

… a commencé à établir des comptoirs commerciaux en Inde en 1600, et les établissements des détroits (Penang, Singapour, Malacca et Labuan) sont devenus britanniques grâce à une extension des activités de cette société. La première colonie britannique permanente sur le continent africain a été établie à James Island sur le fleuve Gambie en 1661. Le commerce des esclaves avait commencé…

…1858 jusqu'à l'indépendance de l'Inde et du Pakistan en 1947. Le raj a succédé à la gestion du sous-continent par la Compagnie britannique des Indes orientales, après que la méfiance et l'insatisfaction générale à l'égard de la direction de l'entreprise aient entraîné une mutinerie généralisée des troupes cipayes en 1857, poussant les Britanniques à reconsidérer la structure de gouvernance…

…exposée à des vagues successives d'influence indienne et, au VIIIe siècle de notre ère, à l'influence indo-malaise, incluant peut-être l'immigration de Java. Les immigrations des peuples Tai se sont produites du 10e au 15e siècle, des Vietnamiens à partir du 17e siècle et des Chinois aux 18e et 19e siècles.

… L'empire khmer devait beaucoup à l'influence indienne, mais ses réalisations représentaient également des contributions originales à la civilisation asiatique. La magnifique architecture et la sculpture de la période d'Angkor (802-1432), comme on le voit dans les complexes de temples d'Angkor Vat et d'Angkor Thom, ont marqué un point culminant de la créativité khmère. Suite à la capture de…

Les influences indiennes étaient les plus importantes au début de l'histoire du Cambodge au cours des premiers siècles de notre ère, lorsque les pèlerins et les commerçants chinois et indiens se sont arrêtés le long des côtes du Cambodge et du Vietnam actuels et ont échangé des soies et des métaux contre des épices, du bois aromatique, de l'ivoire et de l'or. Sources écrites…

>Inde. À son apogée, sous Kujula Kadphises (Qiu Juique) au 1er siècle de notre ère, cet empire s'étendait des environs de la mer d'Aral à Varanasi dans la plaine du Gange et vers le sud jusqu'à Nashik, près de l'actuelle Mumbai. Les Kushan ont ainsi pu…

… Commerce de la Chine avec le trafic de l'opium indien. Après avoir monopolisé le commerce de l'opium en 1779, le gouvernement de la Compagnie des Indes orientales a commencé à vendre la drogue aux enchères à des commerçants britanniques privés en Inde, qui l'ont expédiée à des acheteurs en Chine. L'argent acquis de la vente d'opium en Chine était…

De 1959 à 1962, l'Inde et la Chine, initialement en tant que sous-produit du soulèvement au Tibet, ont eu recours à la force militaire le long de leur frontière contestée. Le 12 octobre 1962, une semaine avant que les Chinois ne déplacent leurs troupes dans les territoires frontaliers contestés, le Premier ministre indien Jawaharlal Nehru a déclaré que l'armée était…

…1959 a intensifié les désaccords de la Chine avec l'Inde, qui avait donné asile au Dalaï Lama. En 1962, les forces chinoises ont prouvé l'efficacité des nouvelles communications qu'elles avaient établies au Tibet en envahissant le nord-est de l'Assam, bien qu'elles se soient rapidement retirées.

… et a envoyé une mission en Inde pour chercher plus de connaissances et ramener la littérature bouddhiste. Par la suite, des missionnaires indiens ainsi que des érudits chinois ont traduit les écritures bouddhistes et d'autres écrits en chinois.

… les civilisations de la Chine et de l'Inde ont eu un effet profond sur la vie spirituelle et l'éducation des Japonais. Vers le VIe siècle, l'assimilation de la civilisation chinoise devient de plus en plus rapide, notamment du fait de la diffusion du confucianisme. Le bouddhisme était aussi un intellectuel important…

… discussions par les gouvernements de l'Inde, du Pakistan, de Ceylan, de l'Australie, de la Nouvelle-Zélande et de la Grande-Bretagne. Les États-Unis, le Japon et un certain nombre de pays d'Asie du Sud-Est, d'Asie de l'Est et du Pacifique se sont joints plus tard. Le plan est devenu pleinement opérationnel en 1951. Son nom a été changé suite à la fin de la participation

… l'indépendance, en commençant par celle de l'Inde en 1947, et a nécessité une redéfinition du Commonwealth. En 1947, l'Inde et le Pakistan sont devenus membres du Commonwealth, le premier avec des populations principalement non européennes. En 1948, la Birmanie (Myanmar) est devenue indépendante et a rejeté l'adhésion. En 1949, l'Inde a annoncé son intention de devenir une république,…

L'Inde a été le premier pays à conclure un tel accord et, dans les années 1990, elle a été rejointe par la plupart des autres pays du Commonwealth. Voir également Commonwealth.

L'Inde ancienne abritait une tradition diplomatique tout aussi sophistiquée mais très différente. Cette tradition a été systématisée et décrite dans l'Artha-shastra (l'un des livres les plus anciens de la littérature sanskrite profane) par Kautilya, un homme d'État intelligent et réputé sans scrupules qui a aidé le

… la défaite des Portugais en Inde (1612) leur a valu des concessions commerciales de l'empire moghol. La société s'est installée dans un commerce de pièces de coton et de soie, d'indigo et de salpêtre, avec des épices du sud de l'Inde. Elle a étendu ses activités au golfe Persique, à l'Asie du Sud-Est et à l'Asie de l'Est.

… les Fidjiens autochtones étaient plus nombreux que les Indiens. Cependant, après le renversement du gouvernement en 1987, de nombreux Indiens ont fui vers l'Australie, la Nouvelle-Zélande et le Canada, et les Fidjiens ont retrouvé une pluralité. Avec l'urbanisation rapide, notamment en périphérie de Suva, sont apparus des quartiers de squatters et quelques problèmes sociaux. Les disparités de…

… a encouragé l'introduction de travailleurs indiens sous contrat et l'investissement d'une entreprise australienne, la Colonial Sugar Refining Company, pour établir des plantations de sucre et des usines de transformation. Les migrants indiens ont été encouragés à devenir des colons permanents à la conclusion de leurs contrats, même si peu de terres étaient disponibles à la vente et que les migrants…

…ainsi qu'en Amérique du Nord, en Inde, en Afrique et dans les Caraïbes.

mais par des brahmanes de l'Inde qui ont enseigné le shivaïsme et le message de l'immortalité personnelle. Des inscriptions en sanskrit, attribuées aux 5e et 6e siècles, ont été trouvées dans l'est du Kalimantan (Bornéo indonésien), à une distance considérable de la route commerciale internationale, ainsi qu'à l'ouest de Java. Ils révèlent que les lettrés indiens,…

… attiré par la conquête de l'Inde, Alexandre était confronté à deux facteurs humains de la plus haute importance pour l'avenir de son empire. Le premier d'entre eux était la puissante aristocratie locale de cette partie de l'empire achéménide, qui détenait d'énormes propriétés et dominait la population indigène. Les…

… l'objet d'un différend entre l'Inde et le Pakistan depuis la partition du sous-continent indien en 1947. Les parties nord et ouest sont administrées par le Pakistan et comprennent trois zones : Azad Cachemire, Gilgit et Baltistan, les deux dernières faisant partie d'un seul unité appelée Gilgit-Baltistan (anciennement Zones du Nord).…

… Les États-Unis ont commencé à réarmer l'Inde après l'invasion du nord de l'Inde par la Chine en 1962, Ayub a établi des relations étroites avec la Chine et a reçu une aide militaire substantielle de sa part. Pendant ce temps, le différend entre le Pakistan et l'Inde au sujet du Jammu-et-Cachemire s'est aggravé, culminant avec le déclenchement de la guerre en 1965. Après deux semaines…

Des milliers de travailleurs indiens ont été amenés dans le protectorat pour construire le chemin de fer. Bien que la plupart de ces travailleurs soient retournés en Inde une fois leurs contrats terminés, certains sont restés. L'ouverture du chemin de fer a encouragé les commerçants indiens qui vivaient plus près de la côte à pénétrer plus loin dans…

… siècle de notre ère, une époque où les commerçants et les prêtres indiens ont commencé à parcourir les routes maritimes, apportant avec eux des concepts indiens de religion, de gouvernement et d'art. Pendant de nombreux siècles, les peuples de la région, en particulier ceux des cours royales, ont synthétisé les idées indiennes et indigènes, faisant un usage sélectif des modèles indiens, y compris…

Lorsque Bābur s'est tourné vers le nord de l'Inde, il était dirigé depuis Delhi par les sultans de Lodī, l'une des nombreuses dynasties turques locales dispersées à travers le sous-continent. En 1526 à Pānīpat, Bābur rencontra et vainquit l'armée beaucoup plus nombreuse de Lodī. Dans sa victoire, il a été aidé, comme les Ottomans à Chaldiran, par…

… la route commerciale entre la Chine et l'Inde passait par les frontières du Myanmar. Les navires marchands de l'Inde, du Sri Lanka et même plus à l'ouest ont convergé vers ses ports, dont certains étaient également les terminus des routes de portage du golfe de Thaïlande à travers l'isthme étroit de Kra sur la péninsule malaise.…

… contrôlaient le commerce de gros et par des marchands indiens et chinois qui contrôlaient le commerce de détail. Avec la flambée de la valeur des terres et des prix du riz, les prêteurs indiens ont saisi les hypothèques à la première occasion, en particulier lorsque la Grande Dépression a perturbé le commerce.

… des échanges du Népal se font avec l'Inde. La Chine et les États-Unis sont également des partenaires commerciaux d'une certaine importance. Des tentatives ont été faites pour diversifier le commerce grâce à des accords avec des pays comme la Chine, le Japon, la Corée du Sud, le Pakistan, les États-Unis, l'Allemagne et la Pologne. L'agence commerciale d'État, National Trading Limited, a…

Le retrait britannique de l'Inde en 1947 a privé les Ranas d'une source extérieure vitale de soutien et a exposé le régime à de nouveaux dangers. Les forces anti-Rana, composées principalement de Népalais résidant en Inde qui avaient fait leur apprentissage politique dans le mouvement nationaliste indien, ont formé une alliance avec le…

… et l'Indonésie en 1947, entre l'Inde et le Pakistan en 1948, entre Israël et ses voisins en 1949, entre Israël, la Grande-Bretagne, la France et l'Égypte en 1956, et entre Israël, la Jordanie et l'Égypte en 1970. Aucun de ces États n'était à l'époque déclaré agresseur. En revanche, le Japon…

… la minorité musulmane dans une Inde dominée par une autorité essentiellement hindoue. Déclarant que l'islam était menacé par une affirmation hindoue ravivée, Jinnah et la ligue ont avancé une "théorie des deux nations" qui soutenait que les musulmans indiens avaient droit - et donc requis - un État séparé et autonome dans un sous-continent reconstitué.

…en exil a pris racine en Inde juste de l'autre côté de la frontière pakistanaise orientale.

… le premier vice-roi de l'Inde portugaise.

…L'Afrique et la voie maritime vers l'Inde. En juillet 1497, Vasco de Gama embarque avec quatre navires pour la première expédition en Inde. Il atteignit Calicut (Kozhikode) sur la côte sud-ouest de l'Inde le printemps suivant, et les survivants retournèrent à Lisbonne à l'automne 1499…

La détermination du gouvernement indien à annexer l'Inde portugaise a conduit à une rupture des relations diplomatiques (août 1955) et à des invasions massives des possessions portugaises par des résistants indiens passifs. Le Portugal a contesté mais a effectivement perdu les enclaves de Dadra et Nagar Haveli au profit de l'Inde (malgré une décision de…

Depuis l'Inde, cependant, il n'y a aucune preuve de conquêtes, de colonisation ou même de migrations importantes. Les Indiens sont venus en Asie du Sud-Est, mais ils ne sont pas venus régner, et aucune puissance indienne ne semble avoir cherché à contrôler à distance une puissance d'Asie du Sud-Est, un facteur…

… l'île depuis l'Inde, et l'influence indienne a envahi des domaines aussi divers que l'art, l'architecture, la littérature, la musique, la médecine et l'astronomie.

… réceptif aux initiatives du gouvernement indien. Après de longues négociations, un accord signé entre l'Inde et le Sri Lanka le 29 juillet 1987 offrait aux Tamouls une province intégrée autonome dans le nord-ouest au sein d'un Sri Lanka uni. Plus tard cette année-là, le tamoul a été reconnu comme langue officielle (aux côtés du cinghalais) par…

… avait été en contact avec l'Inde, au moins indirectement. Des sceaux personnels du type de la vallée de l'Indus de la IIIe dynastie et de l'époque de Larsa ont été retrouvés à Ur, tandis que plusieurs centaines de tablettes d'argile montrent comment s'organisait le commerce extérieur. Les «rois des mers» d'Ur transportaient des marchandises pour…

Dirigeants

Au début de l'été 327, Alexandre quitte la Bactriane avec une armée renforcée sous un commandement réorganisé. Si le chiffre de 120 000 hommes de Plutarque a une réalité, cependant, il doit inclure toutes sortes de services auxiliaires, ainsi que les muletiers, les chameliers, le corps médical, les colporteurs, les amuseurs, les femmes et…

L'Inde était l'objectif en 327, bien qu'Alexandre n'atteigne la vallée de l'Indus qu'en 326, après avoir traversé Swāt Cas depuis le district de la rivière Kābul. En 326, lors de la grande bataille de l'Hydaspe (Jhelum), il bat le roi indien Porus en…

… 3 mars 1707), empereur des Indes de 1658 à 1707, le dernier des grands empereurs moghols. Sous lui, l'empire moghol a atteint son apogée, bien que sa politique ait contribué à sa dissolution.

>Inde. Bābur, descendant du conquérant mongol Gengis Khan et aussi du conquérant turc Timur (Tamerlan), était un aventurier militaire, un soldat de distinction, et un poète et chroniqueur de génie, ainsi qu'un homme d'État.

…du Bengale (1828-1833) et de l'Inde (1833-1835). Aristocrate qui sympathisait avec de nombreuses idées libérales de son époque, il a fait d'importantes réformes administratives dans le gouvernement et la société indiens. Il a réformé les finances, ouvert des postes judiciaires aux Indiens et supprimé des pratiques telles que le suttee, ou l'incendie des veuves, et…

… ses travaux, était celui de l'Inde. Les activités commerciales d'une entreprise commerciale à charte, la Compagnie britannique des Indes orientales, y avaient créé un vaste empire. Burke dans les années 1760 et 70 s'est opposé à l'ingérence du gouvernement anglais dans les affaires de l'entreprise en tant que violation des droits garantis par la charte. Cependant, il a appris…

…service de la Compagnie britannique des Indes orientales.

…deux régions les plus rentables de l'Inde pour les commerçants européens. L'année 1757, par conséquent, est souvent citée comme le début de la suprématie britannique sur l'Inde, le début de l'importance de Calcutta en tant que siège de la Compagnie des Indes orientales et le début de la fin de l'influence française sur le…

… il a accepté le poste de gouverneur général de l'Inde. Avant de quitter ses fonctions le 13 août 1793, il provoque une série de réformes juridiques et administratives, notamment le code Cornwallis (1793). En rémunérant adéquatement les fonctionnaires tout en leur interdisant de s'engager dans des affaires privées, il a établi une tradition de règle britannique respectueuse des lois et incorruptible…

… Londres), homme d'État britannique, vice-roi de l'Inde (1898-1905) et ministre des Affaires étrangères (1919-1924) qui, pendant son mandat, a joué un rôle majeur dans l'élaboration de la politique britannique.

…Dalhousie Castle), gouverneur général britannique de l'Inde de 1847 à 1856, qui est considéré comme le créateur à la fois de la carte de l'Inde moderne, à travers ses conquêtes et annexions de provinces indépendantes, et de l'État indien centralisé. Les changements de Dalhousie étaient si radicaux et si répandu le ressentiment qu'ils causaient que son…

…Victoria le titre impératrice des Indes. Il y avait beaucoup d'opposition, et Disraeli l'aurait volontiers reportée, mais la reine a insisté. Pendant un certain temps, sa mauvaise santé avait rendu difficile la direction des Communes, il accepta donc une pairie, prenant les titres de comte de Beaconsfield et de vicomte Hughenden de Hughenden, et…

…sur la côte sud-ouest de l'Inde, a été embarqué. Après une course de 23 jours à travers l'océan Indien, les Ghats Mountains de l'Inde ont été aperçus, et Calicut a été atteint le 20 mai. Là da Gama a érigé un padrão prouver qu'il avait atteint l'Inde. L'accueil des Zamorin, les hindous…

… Inde – décédé le 30 janvier 1948 à Delhi), avocat, homme politique, militant social et écrivain indien qui devint le chef du mouvement nationaliste contre la domination britannique en Inde. En tant que tel, il en vint à être considéré comme le père de son pays. Gandhi est internationalement estimé pour sa doctrine de protestation non-violente (satyagraha) pour…

… il a été nommé vice-roi des Indes et élevé à la pairie en tant que baron Irwin. Son mandat en Inde (1925-1929) a coïncidé avec une période d'intense effervescence nationaliste parmi les hindous et les musulmans, mais sa propre préoccupation profonde pour la foi religieuse (comme son père, il était un haut…

… Diplomate britannique et vice-roi de l'Inde qui a amélioré les relations britanniques en Inde et a joué un rôle déterminant dans l'obtention du soutien de l'Inde à la Grande-Bretagne pendant la Première Guerre mondiale.

… vice-roi du Canada et de l'Inde, secrétaire à la guerre et ministre des Affaires étrangères.

…Disraeli a nommé Lytton gouverneur général de l'Inde. Pendant son service là-bas, Lytton s'occupait principalement des relations de l'Inde avec l'Afghanistan. Au moment de sa nomination, l'influence russe grandissait en Afghanistan et Lytton avait reçu l'ordre de la contrer ou de sécuriser une frontière forte par la force. Quand les négociations n'ont pas abouti...

En 1834, Macaulay accepta une invitation à siéger au Conseil suprême de l'Inde récemment créé, prévoyant qu'il pourrait économiser suffisamment sur son salaire pour lui donner une compétence à vie. Il a emmené sa sœur Hannah avec lui et a atteint l'Inde à une…

… son service en tant que vice-roi de l'Inde, où il a amélioré les relations avec l'Afghanistan, mené le premier recensement, transformé un budget déficitaire en excédent et créé un département pour l'agriculture et le commerce.

… et le dernier vice-roi de l'Inde. Il avait des antécédents de famille royale internationale. Sa carrière a impliqué de vastes commandements navals, la négociation diplomatique de l'indépendance de l'Inde et du Pakistan et les plus hautes directions de la défense militaire.

… premier premier ministre de l'Inde indépendante (1947-1964), qui a établi un gouvernement parlementaire et s'est fait remarquer pour ses politiques neutralistes (non alignées) dans les affaires étrangères. Il a également été l'un des principaux dirigeants du mouvement d'indépendance de l'Inde dans les années 30 et 40.

… Amirauté (1857-1858) et sous-secrétaire pour l'Inde (1859-1861 1868-1872) et pour la guerre (1861-1866).

…Ali a refusé de se soumettre à la souveraineté indienne en 1947 lorsque la Grande-Bretagne s'est retirée. Faisant appel à l'alliance spéciale qu'il revendiquait avec les Britanniques, il plaida pour la pleine indépendance de son État devant les Nations Unies. Il a rejeté un ultimatum indien selon lequel il renonçait à son autorité mais, en septembre…

Il s'empara de l'Amérique et de l'Inde comme principaux objets de la stratégie britannique : il envoya ses principales expéditions en Amérique, pour assurer la conquête du Canada, et soutint la Compagnie des Indes orientales et son « général céleste », Robert Clive, dans leur lutte. contre la Compagnie française des Indes orientales.

Le projet de loi sur les Indes orientales de Fox avait été rejeté, mais les problèmes qu'il était censé résoudre subsistaient. Les possessions accrues de la Grande-Bretagne en Inde ont rendu nécessaire que l'administration y soit supervisée par le gouvernement plutôt que de la laisser entre les mains de la Compagnie commerciale des Indes orientales.…

En tant que vice-roi des Indes (1921-1926) pendant une période mouvementée du nationalisme indien, Reading a de plus en plus recours à des mesures sommaires, bien qu'il préférait la conciliation. Il a emprisonné deux dirigeants musulmans en 1921 et le Mahatma Gandhi en 1922. Il a également utilisé la force contre les Moplahs (séparatistes musulmans de la présidence de Madras) et…

…Lord Lytton en tant que vice-roi des Indes en avril 1880 lors du retour de Gladstone au pouvoir. Inversant certaines politiques de son prédécesseur, il a mis fin à la Seconde Guerre d'Afghanistan en reconnaissant ʿAbdor Raḥmān Khan comme émir d'Afghanistan et en évacuant les forces expéditionnaires indo-britanniques de ce pays en 1881. Il a libéralisé l'Inde…


Partie 1 – Premières Nations : les six principaux groupes géographiques

Avant l'arrivée des Européens, les Premières Nations de ce qui est maintenant le Canada pouvaient satisfaire tous leurs besoins matériels et spirituels grâce aux ressources du monde naturel qui les entourait. Aux fins de l'étude des cultures traditionnelles des Premières Nations, les historiens ont donc eu tendance à regrouper les Premières Nations du Canada selon les six principales régions géographiques du pays tel qu'il existe aujourd'hui. Dans chacun de ces six domaines, les Premières Nations avaient des cultures très similaires, largement façonnées par un environnement commun.

Les six groupes étaient : Premières Nations des bois, qui vivait dans la forêt boréale dense de l'est du pays Premières Nations iroquoiennes, qui habitait la zone la plus méridionale, une terre fertile propice à la plantation de maïs, de haricots et de courges Premières Nations des Plaines, qui vivait dans les prairies des Prairies Premières Nations du Plateau, dont la géographie allait des conditions semi-désertiques au sud aux hautes montagnes et à la forêt dense au nord Premières nations de la côte du Pacifique, qui avait accès à du saumon et des coquillages en abondance et au gigantesque cèdre rouge pour construire d'immenses maisons et les Premières nations des bassins des fleuves Mackenzie et Yukon, dont l'environnement hostile se composait de forêts sombres, de terres arides et de terrains marécageux connus sous le nom de muskeg.

La section suivante met en évidence certaines des grandes variations dans l'organisation sociale, les ressources alimentaires et les maisons, les modes de transport et les vêtements des six groupes, ainsi que les croyances spirituelles largement partagées par toutes les Premières Nations des premières nations.

Organisation sociale

La plupart des Premières nations des bois étaient composées de nombreux groupes indépendants, chacun ayant son propre territoire de chasse. Ces groupes comptaient généralement moins de 400 personnes. Un chef gagnait généralement son poste parce qu'il possédait un grand courage ou une grande habileté à chasser. Les chasseurs et trappeurs des Premières nations des bois avaient une connaissance intime des habitats et des migrations saisonnières des animaux dont ils dépendaient pour leur survie.

Contrairement aux Premières Nations des bois, les Premières Nations iroquoiennes n'ont pas migré à la recherche de nourriture.Excellents agriculteurs, ces peuples du sud récoltaient des cultures vivrières annuelles de maïs, de haricots et de courges qui satisfaisaient largement leurs besoins. Une abondance de nourriture a permis aux Premières Nations iroquoiennes (maintenant connues sous le nom de Haudenosaunee, ou Peuple de la maison longue) de fonder des communautés permanentes et leur a donné le temps libre pour développer des systèmes de gouvernement complexes basés sur des principes démocratiques.

Les Hurons-Wendat, par exemple, avaient un système politique à trois niveaux, composé de conseils de village, de conseils tribaux et du conseil de la confédération. Tous les conseils ont pris des décisions par consensus, les discussions se prolongeant souvent tard dans la nuit jusqu'à ce que tout le monde parvienne à un accord.

Dans les plaines, les groupes migratoires individuels, chacun avec son propre chef, se réunissaient pendant les mois d'été pour des cérémonies spirituelles, des danses, des fêtes et des chasses communautaires. Même si chaque groupe était farouchement indépendant, les Premières Nations des Plaines avaient des sociétés militaires qui remplissaient des fonctions telles que la police, la régulation de la vie dans les camps et en marche, et l'organisation des défenses.

L'organisation sociale de plusieurs Premières nations des Plaines a été influencée par leurs voisins et partenaires commerciaux, les Premières nations de la côte du Pacifique. En conséquence, les Dakelh-ne (porteur), les Tahltan et les Ts'ilh'got'in (Chilcotin) ont adopté les systèmes sociaux stratifiés des nations de la côte du Pacifique, qui comprenaient des nobles, des roturiers et des esclaves.

En plus de ces trois ordres sociaux distincts, les Premières nations de la côte du Pacifique avaient une classe aristocratique bien définie qui était considérée comme supérieure de naissance. L'unité sociale de base pour toutes les Premières Nations de cette partie du pays était la famille élargie (lignage) dont les membres prétendaient descendre d'un ancêtre commun. La plupart des lignées avaient leurs propres crêtes, représentant des représentations d'animaux ou d'êtres surnaturels que l'on croyait être leurs fondateurs. La méthode la plus célèbre d'affichage de la crête était le mât totémique composé de tous les symboles ancestraux qui appartenaient à une lignée.

Les habitants des bassins du Mackenzie et du fleuve Yukon vivaient dans une vaste patrie où le gibier était très rare et où les hivers étaient longs et rigoureux. Comme c'était le cas pour la plupart des Premières nations du pays, celles des bassins du Mackenzie et du fleuve Yukon étaient principalement occupées à survivre au jour le jour. Ainsi, les Premières Nations étaient divisées en plusieurs groupes indépendants composés de différentes unités familiales qui travaillaient ensemble. Chaque groupe chassait sur un territoire distinct, avec des limites individuelles définies par la tradition et l'usage. Un chef de groupe a été choisi en fonction des besoins du groupe à un moment donné. Lors d'une chasse au caribou, par exemple, le chasseur le plus compétent serait le chef choisi.

Ressources alimentaires

Toutes les Premières nations du pays chassaient et cueillaient des plantes à des fins alimentaires et médicinales. Le pourcentage réel de viande, de poisson et de plantes dans le régime alimentaire de toute Première nation dépendait de ce qui était disponible dans l'environnement local.

Les Premières nations des bois (et toutes les Premières nations des régions du nord) chassaient le gibier avec des lances et des arcs et des flèches. Ces Premières Nations utilisaient également des pièges et des collets, un type de nœud coulant qui attrapait l'animal par le cou ou la patte. Les chasseurs du Nord, comme les Gwich'in, ont construit des clôtures de routage élaborées avec des piquets et des broussailles. Les Gwich'in utilisaient ces clôtures pour faire fuir les animaux dans la zone où des collets avaient été installés pour les piéger. Pour faire face aux moments difficiles, les gens séchaient de grandes quantités de viande, de poisson et de baies pendant l'été. Pendant l'hiver, pour protéger la viande congelée des animaux comme le carcajou, certaines Premières nations des bassins du Mackenzie et du Yukon stockaient leur nourriture en hauteur dans un arbre dont le tronc était écorché.

Même si les Haudenosaunee avaient beaucoup de viande, de poisson et de volaille à leur disposition dans la nature, ils vivaient principalement de leurs propres récoltes : maïs, haricots et courges, appelés "Les Trois Sœurs". Les hommes défrichaient la terre pour planter, hacher abattre les arbres et couper les broussailles, tandis que les femmes plantaient, soignaient et récoltaient les récoltes. Après environ 10 ans, lorsque la terre s'est épuisée, les gens se sont déplacés et ont défriché de nouveaux champs fertiles.

Parce que le bison était l'objet principal de leur chasse, les Premières Nations des Plaines avaient une culture de la chasse qui s'était fortement développée pendant des milliers d'années. Des chasses communales avaient lieu en juin, juillet et août lorsque les buffles étaient gras, leur viande en bon état et leurs peaux facilement vêtues.

Un seul buffle a fourni beaucoup de viande, les taureaux pesant en moyenne environ 700 kilogrammes. Consommée fraîche, la viande était rôtie à la broche ou bouillie dans un sac en peau avec des pierres chaudes, un processus qui produisait une soupe riche et nutritive. Tout aussi courante était la viande de buffle séchée connue sous le nom de saccadé, qui pouvait être conservée longtemps dans des sacs en cuir brut. Les femmes préparaient également du pemmican riche en protéines, de la viande séchée réduite en poudre, qui était ensuite mélangée avec de la graisse de buffle fondue et chaude et des baies. Un chasseur pourrait facilement transporter cette précieuse nourriture dans un petit sac en cuir. Le pemmican devint plus tard un aliment de base dans l'alimentation des commerçants de fourrures et des voyageurs.

Le saumon était la principale source de nourriture des Premières Nations du Plateau. Même les chasseurs tahltans du nord se réunissaient chaque printemps sur les lieux de pêche pour attendre l'arrivée des premiers saumons. Les gens utilisaient des épuisettes et construisaient des déversoirs dans les bas-fonds des eaux vives pour piéger les bancs de poissons. Sur les milliers de saumons pêchés chaque année, une très faible proportion était consommée fraîche. Le reste a été nettoyé, fumé et stocké pour l'hiver dans des fosses souterraines tapissées d'écorce de bouleau. Les légumes sauvages—principalement les racines et les baies—constituaient également une partie importante du régime alimentaire des Premières nations du Plateau, en particulier des Salish de l'intérieur.

Les vastes ressources alimentaires de l'océan (saumon, crustacés, poulpes, harengs, crabes, baleines et algues) ont permis aux Premières Nations de la côte du Pacifique de s'installer dans des lieux permanents. Contrairement aux Haudenosaunee qui déménageaient tous les 10 ans environ, les Premières Nations de la côte du Pacifique construisaient généralement des villages permanents. Certains sites villageois montrent des traces d'occupation depuis plus de 4 000 ans. Comme les Premières Nations du Plateau, celles de la côte du Pacifique faisaient sécher la plupart de leur saumon dans des fumoirs afin qu'il puisse être entreposé et consommé plus tard. L'huile de poisson a également joué un rôle important dans l'alimentation des gens, servant de condiment avec du poisson séché pendant les mois d'hiver. Une source d'huile très appréciée était l'eulakane, un type d'éperlan.

Les Tsimshian de la côte, les Haïdas et les Nuu-chah-nulth chassaient tous l'otarie et la loutre de mer, allant dans l'océan avec des harpons dans de fines pirogues. Cependant, la plus spectaculaire de toutes les chasses marines était la poursuite de la baleine par les Nuu-chah-nulth. Les canots baleiniers nuu-chah-nulth étaient assez grands pour un équipage de huit personnes et le harponneur, qui était armé d'un harpon en bois d'if d'environ quatre mètres de long et était assis directement derrière la proue.

Maisons

En raison de leur mode de vie migratoire, les Premières nations des bois, des plaines et des bassins des fleuves Mackenzie et Yukon ont toutes construit des maisons qui étaient soit portables, soit faciles à ériger à partir de matériaux trouvés dans leur environnement immédiat. Les maisons des boisés et des peuples du Nord étaient essentiellement constituées d'une charpente de poteaux recouverts d'écorce, de nattes de jonc tressé ou de peau de caribou, appelées tipis.

Les perches de tipi des Premières nations des Plaines étaient généralement faites de pins longs et élancés. Ceux-ci étaient très appréciés parce qu'il n'était pas facile de trouver des remplaçants dans les Prairies. La couverture moyenne d'un tipi se composait de 12 peaux de buffle cousues ensemble. Pour éviter les courants d'air et pour assurer la ventilation intérieure, un mur intérieur de peaux d'environ deux mètres de haut était souvent fixé aux poteaux à l'intérieur. Les femmes fabriquaient, érigeaient et possédaient les tipis.

Contrairement aux Premières Nations nomades, les Haudenosaunee avaient des villages relativement permanents. La maison longue était l'élément le plus frappant d'un village haudenosaunee. Cette structure consistait en une forme de U inversé faite de poteaux, qui étaient ensuite recouverts de plaques d'écorce. Les maisons longues mesuraient généralement environ 10 mètres de large, 10 mètres de haut et 25 mètres de long. Chaque maison longue était dirigée par une puissante matriarche qui supervisait les affaires quotidiennes de sa famille élargie.

Chez les Premières Nations du Plateau, les maisons souterraines des Salish de l'intérieur étaient différentes de celles des autres Premières Nations du pays. Les Salish de l'intérieur creusaient une fosse, généralement d'environ deux mètres de profondeur et de six à douze mètres de largeur, dans un sol bien drainé, généralement près d'une rivière. Cet emplacement signifiait que l'eau potable, le poisson et un moyen de transport étaient tous facilement accessibles. Les Salish de l'intérieur ont ensuite recouvert la fosse d'une charpente de poteaux et isolé cette habitation avec des branches d'épinette et de la terre qui a été retirée de la fosse. Une ouverture d'environ 1,25 mètre carré était laissée au sommet et servait à la fois de porte et de trou de fumée. Les gens entraient dans la maison à l'aide de marches taillées dans un rondin solide et incliné, dont le sommet dépassait de l'ouverture de la maison en fosse.

Les forêts massives de cèdre rouge le long de la côte du Pacifique ont permis aux Premières Nations qui vivaient dans cette partie du pays de construire d'immenses maisons. Excellents charpentiers, ces Premières Nations utilisaient des ciseaux en pierre ou en coquillage et des marteaux de pierre pour fendre le cèdre tendre et droit en larges planches. L'une des plus grandes maisons traditionnelles jamais répertoriées à l'époque préeuropéenne se trouvait dans un village des Salish de la côte. Il mesurait 170 mètres de long et 20 mètres de large. Parce que les maisons de la côte du Pacifique étaient si grandes, elles pouvaient accueillir plusieurs familles, chacune avec son propre espace de vie et son foyer séparés.

Modes de transport

Les Premières nations de Woodland ont construit des canots d'écorce de bouleau légers, durables et profilés pour naviguer dans les nombreuses rivières et lacs de cette région. Les constructeurs de canoë ont cousu des feuilles d'écorce ensemble, puis les ont attachées à un cadre en bois à l'aide de watup—racine d'épinette blanche qui avait été fendue, pelée et trempée. Les joints du navire ont été imperméabilisés avec une couche de gomme d'épinette chauffée et de graisse.

Dans les bassins des fleuves Mackenzie et Yukon, les bouleaux ne poussaient pas aussi gros que dans les régions du sud du pays. Cependant, de nombreuses Premières nations du Nord ont pu construire de longs canots en utilisant de la gomme d'épinette pour sceller les joints entre les plus petits morceaux d'écorce.

Certains Haudenosaunee ont également construit des canots recouverts d'écorce. Cependant, ces Premières Nations voyageaient principalement par voie terrestre. Coureurs d'exception, les Haudenosaunee pouvaient parcourir de très longues distances en très peu de temps.

Lorsque le cheval a été introduit dans les Plaines par les explorateurs européens vers 1700, les peuples des Premières Nations des Plaines se sont facilement adaptés et sont devenus des cavaliers qualifiés. Moins de 100 ans après son introduction, le cheval était un élément essentiel de la culture des Premières nations des Plaines – pour la chasse, la guerre, les voyages et le transport de marchandises. Avant cela, le principal moyen de transport des marchandises et des objets ménagers était le chien et le travois, deux longues perches attachées aux flancs d'un chien, auxquelles était attaché un cadre palmé pour contenir les bagages.

Les Premières nations de la côte du Pacifique se déplaçaient presque exclusivement par eau, à l'aide de pirogues en cèdre rouge. La taille variait selon la fonction du canot. Un petit canot de chasse pour un ou deux hommes mesure environ cinq mètres de long. Les Haïdas construisaient de très grands canots. Certaines pirogues haïdas mesuraient plus de 16 mètres de long et deux mètres de large, et pouvaient transporter 40 hommes et deux tonnes de marchandises.

Le processus de construction proprement dit d'un canoë pouvait durer de trois à quatre semaines et avait ses propres rituels, y compris la prière et l'abstinence sexuelle pour le fabricant de canoë. Ces hommes talentueux ont étiré une coque de canoë en utilisant un processus d'adoucissement à la vapeur. De l'eau était versée dans le creux et portée à ébullition avec des pierres chaudes. Des civières en bois ont ensuite été insérées pour maintenir les côtés du canot écartés pendant qu'il refroidissait.

Pour les voyages d'hiver, toutes les Premières nations ont construit une sorte de raquette avec un cadre en bois et des sangles en cuir brut. La forme et la taille des raquettes variaient en fonction du type de terrain parcouru.

Vêtements

Toutes les Premières nations du pays, à l'exception de la côte du Pacifique, confectionnaient leurs vêtements, généralement des tuniques, des jambières et des mocassins, en peau d'animal tannée. Les Premières nations des bois et du nord utilisaient de la peau d'orignal, de cerf ou de caribou. Les Premières nations des Plaines utilisaient principalement des peaux d'animaux clairs, comme le buffle, l'antilope, le wapiti ou le cerf.

Les femmes préparaient les peaux d'animaux et utilisaient un procédé de tannage à la fumée pour préserver les peaux. Des aiguilles en os étaient utilisées pour coudre les vêtements avec des tendons provenant du dos ou des pattes d'un caribou, d'un orignal ou d'un cerf. En hiver, les gens portaient des robes de fourrure pour plus de chaleur. Les peaux de caribou étaient particulièrement appréciées par les Premières nations des bassins du Mackenzie et du fleuve Yukon parce que les poils de caribou sont un excellent isolant.

Chaque fois que le temps le permettait, les hommes des Premières nations de la côte du Pacifique se dévêtaient. Les femmes Tsimshian de la côte portaient des jupes en peau de daim, mais ailleurs sur la côte du Pacifique, les jupes des femmes étaient tissées d'écorce de cèdre qui avait été déchiquetée pour produire une fibre douce. Ni les hommes ni les femmes des Premières nations de la côte du Pacifique n'avaient de chaussures d'aucune sorte. Par temps de pluie, ces habitants de la côte portaient des capes de pluie en écorce tressée et des chapeaux à larges bords en racines d'épicéa tressées. Les Nuu-chah-nulth et les Kwakwaka'wakw fabriquaient également une longue robe distinctive tissée à partir d'écorce de cèdre jaune. Certaines de ces robes étaient entrelacées de laine de chèvre de montagne et les plus luxueuses avaient des bordures en fourrure de loutre de mer.

Toutes les touches décoratives sur les vêtements provenaient de la nature. De nombreuses Premières Nations des bois, des Haudenosaunee et du Nord utilisaient des piquants de porc-épic teints pour broder des motifs sur leurs vêtements et leurs mocassins. Les hommes et les femmes coloraient leurs vêtements avec des colorants rouges, jaunes, bleus et verts dérivés de fleurs, de fruits, de racines et de baies. Les hommes des Premières Nations des Plaines portaient aussi régulièrement de la peinture faciale, et une teinture rouge dérivée de l'argile était une couleur très populaire.

Croyances spirituelles

Toutes les Premières Nations croyaient que leurs valeurs et leurs traditions étaient des cadeaux du Créateur. L'un des enseignements les plus importants et les plus courants était que les gens devaient vivre en harmonie avec le monde naturel et tout ce qu'il contenait.

Dans les histoires orales et les légendes que les Aînés ont transmises d'une génération à l'autre, les enfants des Premières Nations ont appris comment le monde est né et qu'ils faisaient partie de l'ensemble de la création. Les gens rendaient grâce à tout ce qui était dans la nature, dont ils dépendaient pour leur survie et leur développement en tant qu'individus et en tant que membres de leurs communautés. Les Premières Nations traitaient tous les objets de leur environnement, qu'ils soient animés ou inanimés, avec le plus grand respect.

Ce profond respect que les Premières Nations cultivaient pour chaque chose et chaque processus du monde naturel se reflétait dans les chants, les danses, les festivals et les cérémonies. Chez les Premières Nations des bois, par exemple, un chasseur parlait ou chantait à un ours avant qu'il ne meure, remerciant l'animal d'avoir fourni au chasseur et à sa famille la nourriture dont ils avaient tant besoin.

Conformément à leur culture agricole, les Haudenosaunee organisaient six à huit festivals par an liés à la culture du sol et à la maturation des fruits et des baies. Il y avait un festival de sept jours pour rendre grâce lorsque le maïs était planté, par exemple, et un autre lorsqu'il était vert. Un troisième festival a eu lieu lors de la récolte du maïs.

Les Premières nations de la côte du Pacifique avaient de nombreux rituels pour rendre grâce et célébrer la remontée annuelle du saumon. Ces rituels comprenaient une cérémonie de bienvenue et des offrandes au premier saumon de l'année.

Pour les principes qui guidaient leur conduite au quotidien, de nombreuses Premières Nations partageaient des systèmes de valeurs similaires aux sept enseignements des grands-pères des peuples Anishnaabe. Ces enseignements ont souligné la sagesse, l'amour, le respect, la bravoure, l'honnêteté, l'humilité et la vérité comme les valeurs qui permettent aux gens de vivre d'une manière qui favorise l'harmonie et l'équilibre avec tout le monde et tout dans la création.


5 batailles qui ont changé l'histoire indienne pour toujours

L'histoire de l'Inde est caractérisée par une longue liste de batailles alors que les puissances indigènes et étrangères cherchaient à conquérir et à accéder aux richesses du sous-continent. Ici, j'ai décidé de faire la lumière sur les cinq batailles qui ont changé à jamais l'histoire indienne, en me concentrant sur les batailles les plus récentes. Ils sont les suivants :

Panipat (1526)

La bataille de Panipat a eu lieu dans une ville au nord-ouest de Delhi en 1526 et a conduit à la création de l'empire moghol. Panipat était directement sur le chemin de l'invasion de Delhi.

Le fondateur de l'empire moghol, Babur, est une figure remarquable en raison des aventures de sa jeunesse, qu'il a passées à errer en Asie centrale, gagnant et perdant des royaumes. Il a documenté sa vie dans un journal de toute une vie, nous donnant un aperçu rare des pensées intérieures d'un dirigeant. Babur devint souverain de Kaboul en 1504. En 1526, une grande partie du nord de l'Inde était dirigée par Ibrahim Lodi du Sultanat de Delhi. Beaucoup de nobles de Lodi n'étaient pas satisfaits de lui et ont invité Babur à régner sur eux à la place. Babur a su un accord quand il en a vu un. Écrivant dans son journal, il a noté que "le seul aspect agréable de l'Hindoustan est que c'est un grand pays avec beaucoup d'or et d'argent".

Babur a rapidement envahi. Sa force d'environ 15 000 hommes était dépassée en nombre par 30 000 à 40 000 soldats sous Lodi. Cependant, contrairement à Lodi, Babur avait une arme secrète - 24 pièces d'artillerie - et a mis ses hommes derrière des chariots pendant la bataille, lui permettant de tuer Lodi et la plupart des forces de Lodi. Ainsi fut établi l'Empire moghol, l'acteur dominant de l'Asie du Sud pour les trois cents prochaines années.

Talikota (1565)

Le même sultanat de Delhi que Babur a vaincu était lui-même un empire défaillant sujet aux États séparatistes et aux mauvaises relations avec les hindous. Au 14ème siècle, la tentative d'expansion du sultanat dans le sud de l'Inde a rapidement échoué, mais pas avant d'avoir conduit à la montée de l'empire hindou Vijayanagara et du sultanat de Bahmani, qui s'est ensuite scindé en cinq sultanats du Deccan en guerre.

Vijayanagara était l'État hindou le plus grand, le mieux organisé et le plus militariste du sud de l'Inde à ce jour, formé en réponse directe aux incursions islamiques profondément en Inde. Son existence a préservé l'indépendance politique de l'Inde du Sud pendant deux cents ans. Pourtant, sa force menaçait ses voisins du nord, les sultanats du Deccan et rendait probable une reconquista. Les sultanats du Deccan normalement en conflit sont ainsi entrés en guerre contre Vijayanagara. Bien qu'il semblait que Vijayanagara avait un avantage décisif en nombre, il a subi une défaite humiliante le 26 janvier 1565 à Talikota près de sa capitale (également appelée Vijayanagara) en raison de la mort du principal général Vijayanagaran au cours de la bataille.

Le résultat net de la bataille fut qu'elle affaiblit le sud de l'Inde et lui permit d'être progressivement intégrée à l'empire moghol. L'autonomie politique et culturelle distincte de l'Inde du Sud a pris fin et les États islamiques sont devenus politiquement dominants dans la majeure partie de l'Asie du Sud.

Karnal (1739)

La bataille de Karnal affaiblit fatalement le tout-puissant Empire moghol. L'empire moghol et l'empire safavide voisin de Perse ont tous deux décliné au début du XVIIIe siècle pour différentes raisons : des raids hindous constants de Maratha et une guerre civile dans l'empire moghol et une rébellion afghane pour les Safavides. De ce chaos est né un chef de guerre devenu empereur, Nader Shah.

Nader Shah a stabilisé la Perse et a mis fin au chaos qui avait enveloppé cet État pendant deux décennies. Cependant, sa dynastie était nouvelle et avait besoin de légitimité et de richesse. Pendant ce temps, l'empereur moghol Muhammad Shah était incompétent. Utilisant un prétexte mineur, Nader Shah envahit l'empire moghol en 1738, s'empara de ses territoires occidentaux (Kaboul, Peshawar, Lahore, etc.) et rencontra les forces mogholes à Karnal près de Delhi le 24 février 1739. Les deux camps disposaient de canons et d'artillerie, mais la force moghole était plus grande. La plus grande force indienne a souffert de la désorganisation, tandis que la plus petite force d'invasion a utilisé des tactiques plus efficacement pour gagner la bataille.

Nader Shah a permis à Muhammad Shah de conserver son trône et la majeure partie de son empire tant qu'il a payé une lourde somme - y compris la plupart des joyaux de la couronne moghole - et a cédé les terres à l'ouest de l'Indus. L'empire moghol s'est progressivement désintégré après cela, de nombreuses régions se séparant sous des gouverneurs presque indépendants et ne reconnaissant l'empereur que par le nom, et les empereurs eux-mêmes sont devenus des marionnettes des Marathes, puis des Britanniques.

Plassey (1757)

La bataille de Plassey est la bataille qui a déclenché l'Empire britannique en Inde. Il en est résulté la domination britannique sur la riche province du Bengale - ce qui n'avait pas été prévu auparavant - et la propagation ultérieure de la domination britannique sur une grande partie de l'Inde. En 1757, la Compagnie britannique des Indes orientales (EIC) avait établi une forte présence au Bengale, où elle avait établi un poste de traite à Calcutta. Le Nawab du Bengale, Siraj ud-Daulah, était allié aux Français, qui combattaient les Britanniques partout dans le monde au cours de la guerre de Sept Ans. Siraj ud-Daulah n'était pas satisfait des Britanniques et de la richesse qu'ils tiraient du commerce, et s'est ainsi allié avec les Français contre les Britanniques en 1756. Il a envahi Calcutta et a rassemblé des prisonniers britanniques dans une petite prison, le « Trou noir de Calcutta ».

Les Britanniques ont répondu en envoyant à Robert Clive une force composée de soldats britanniques et d'Indiens (cipayes) qui faisaient partie de l'armée de la compagnie. Les forces britanniques n'étaient pas nombreuses, mais elles étaient mieux organisées et entraînées, elles étaient aussi mieux payées que les indiennes. Lors de la bataille de Plassey au Bengale le 23 juin 1757, les troupes britanniques ont vaincu l'armée de Siraj ud-Daulah, aidées par la trahison du commandant bengali Mir Jafar. Mir Jafar a ensuite été installé sous le nom de Nawab par les Britanniques, mais ils ont rapidement commencé à régner directement sur le Bengale après avoir eu un avant-goût de ses avantages.

Par la suite, les Britanniques utiliseraient la richesse et l'emplacement de l'Inde pour dominer une grande partie du reste de l'océan Indien.

Kohima (1944)

Souvent appelée le « Stalingrad de l'Est », la bataille de Kohima a été l'une des plus grandes défaites du Japon impérial, alors qu'il tentait de submerger l'Inde (britannique). Kohima est située dans l'État indien oriental du Nagaland, près de la frontière avec la Birmanie, qui pendant la Seconde Guerre mondiale avait été occupée par les Japonais. Les Britanniques considéraient l'Inde comme extrêmement vitale pour l'effort de guerre en raison de ses ressources. Les dirigeants indiens indépendantistes préféraient également ne pas être occupés par les Japonais, car la plupart voulaient qu'une Inde indépendante émerge dans un monde démocratique libéral. Cependant, de nombreux Indiens se sont en fait alliés aux Japonais.

En mars 1944, les forces japonaises en Birmanie ont commencé à avancer en Inde pour contrôler les forces britanniques, potentiellement remuer les choses en Inde et couper les routes d'approvisionnement vers la Chine. Environ 15 000 forces japonaises composées de trois divisions japonaises et d'une division de l'armée nationale indienne (forces indiennes alliées aux Japonais) ont combattu la forte garnison de 2 500 à Kohima, composée principalement de soldats indiens commandés par des officiers britanniques. Pour contrer cet inconvénient, les forces indiennes britanniques étaient détenues dans un périmètre défensif étroit. Entre le 5 et le 18 avril, « Kohima a connu certains des combats rapprochés les plus acharnés de la guerre. Dans un secteur, seule la largeur du terrain de tennis de la ville séparait les deux côtés. Des renforts d'ailleurs en Inde sont arrivés le 18 avril et l'avantage s'est retourné contre les Japonais.

La bataille a empêché certaines parties de l'Inde de tomber entre les mains des Japonais et a conduit à un refoulement des forces japonaises en Chine et en Birmanie, raccourcissant probablement la guerre. Le cours de l'Inde indépendante a été influencé par son indépendance sous un gouvernement civil auquel le pouvoir a été transféré en 1947, au lieu d'être gouverné par des forces nationalistes alliées au Japon, comme ce fut le cas dans une grande partie de l'Asie du Sud-Est.

Akhilesh Pillalamarri est rédacteur en chef adjoint à L'intérêt national. Vous pouvez le suivre sur Twitter :@AkhiPill.


Les premiers parlementaires noirs de notre temps

L'élection générale de 1987 a vu l'élection historique à la Chambre des communes de quatre députés noirs.

Ils étaient tous des députés travaillistes et leurs noms étaient Dianne Abbott, Paul Boateng, Bernie Grant et Keith Vaz. À Westminster, ils rejoignirent le pair travailliste, Lord Pitt, nommé à la Chambre des Lords en 1975.
Carré

Diane Abbott

L'élection de Diane Abbott pour représenter la circonscription londonienne de Hackney North et Stoke Newington ont fait d'elle la première femme noire députée britannique. Né à Londres de parents jamaïcains, Abbott a fait ses études à la Harrow County Girls’ Grammar School et au Newnham College, M.A.Hons. Histoire, Université de Cambridge.

Journaliste de profession, elle avait travaillé en tant que stagiaire administrative auprès du responsable des relations raciales du ministère de l'Intérieur pour le Conseil national des libertés civiles, journaliste pour TV AM et Thames Television responsable des relations publiques avec le GLC et chef du bureau de presse du Conseil de Lambeth.

Abbott était actif dans le mouvement des sections noires au sein du Parti travailliste et dans la politique communautaire, y compris OWAAD (Organisation des femmes d'ascendance africaine et asiatique) la campagne « Scrap Sus » pour interdire les tactiques d'interpellation et de fouille de la police contre les jeunes Noirs , et a été membre fondateur de la Black Media Workers’ Organisation.

Active depuis de nombreuses années dans le mouvement syndical, en particulier sur les questions d'égalité raciale, Mme Abbott a été pendant un an la première femme noire responsable de l'égalité au Royaume-Uni au sein de l'Association of Cinematograph Television and Allied Technicians. Elle a également été conseillère locale élue dans le quartier londonien de Westminster pendant quatre ans, au cours desquels elle a été membre des comités de l'environnement, des subventions et des services sociaux.

Paul Boateng

Né sur la Gold Coast (aujourd'hui le Ghana), en Afrique de l'Ouest, Paul Boateng a fait ses études à la Ghana International School et à l'Accra Academy, puis à l'Apsley Grammar School et à l'Université de Bristol, en Angleterre. Boateng a obtenu son diplôme d'avocat en 1976 et a été admis au barreau en 1989.

Sa vie politique a commencé avec son adhésion au parti travailliste en 1966 et il est devenu un membre éminent du Greater London Council 1981-86, en tant que président du comité de police. Élu député pour Brent South en 1987, il rompt les liens avec le mouvement des sections noires en 1988 et devient porte-parole de l'opposition pour le Trésor et les affaires économiques. Il est maintenant sous-secrétaire parlementaire à la santé au sein du gouvernement travailliste.

Bernie Grant

Né en Guyane et résidant en Grande-Bretagne depuis 1963, Bernie Grant a travaillé comme employé des chemins de fer britanniques, responsable régional du Syndicat national des employés publics et comme partisan du mouvement de solidarité des syndicalistes noirs. Dans la sphère politique, il a rejoint le Parti travailliste en 1975 et a été élu député de Tottenham.

Grant avait servi pendant une décennie en tant que conseiller local dans le quartier londonien de Haringey, dont il avait été élu chef en 1985. Il était le tout premier chef noir d'une autorité locale en Europe et, à ce titre, avait la responsabilité d'une réunion annuelle d'environ 500 millions de livres sterling et le bien-être d'un quart de million de personnes, dont beaucoup sont des minorités noires et ethniques.

Bernie Grant a présenté au parlement une longue et remarquable expérience en tant que militant de premier plan contre l'injustice et le racisme. Il a été membre fondateur de la Conférence permanente des conseillers afro-caribéens et asiatiques et membre des sections noires du Parti travailliste. Grant était membre de l'exécutif national du mouvement anti-apartheid en Grande-Bretagne, préoccupé de longue date par la situation en Afrique australe. Il s'intéressait également vivement aux affaires de la région des Caraïbes, de l'Amérique centrale, de l'Irlande et de Chypre. Il a également participé aux efforts de lutte contre le racisme au niveau européen, en association avec des députés européens et des groupes antiracistes européens.

Keith Vaz’ gagner du siège parlementaire pour Leicester East du Parti conservateur aurait été une réalisation remarquable dans n'importe quelle année. Mais venant comme ce fut le cas en juin 1987, alors que la tendance nationale était majoritairement dans l'autre sens, son arrivée en tant que député noir a été considérée comme un exploit politique majeur. Il était également, à 32 ans, le plus jeune député travailliste.

Keith est né à Aden, en Arabie du Sud, sa famille est originaire d'Inde. Il a fait ses études dans les écoles de Twickenham et Hammersmith et au Gonville and Caius College, à l'Université de Cambridge, et a obtenu un BA Law Hons. et MA Hons. degrés. Avant son élection, il était avocat au Highfields and Belgrave Law Center de Leicester. Il s'est présenté comme candidat parlementaire à Richmond, dans le Surrey, alors qu'il n'avait que 25 ans, et un an plus tard, il a contesté Surrey West aux élections européennes. Sa sœur, Valerie Vaz, était à l'époque chef adjointe du London Borough of Ealing, la première femme noire à occuper ce poste.

Seigneur David Pitt

Lord Pitt of Hampstead, aujourd'hui décédé, était le parlementaire noir le plus ancien, ayant obtenu une pairie à vie en 1975. Né à Grenade, il est venu en Grande-Bretagne en 1933 pour étudier la médecine à l'Université d'Édimbourg. Ses réalisations dans ses deux carrières choisies de médecine et de politique ont été considérables. En 1943, alors qu'il pratiquait la médecine à Trinité-et-Tobago, il était membre fondateur et chef du Westindian National Party.

À son retour en Grande-Bretagne en 1947, il a été membre du London County Council et président du Greater London Council et, de 1985 à 1988, président de la British Medical Association. Il a été vice-président de la Commission des relations communautaires de 1968 à 1977 et président en 1977. Notamment, Pitt était membre d'organisations de peuples noirs et de lutte contre les discriminations telles que la Ligue des peuples de couleur et la Campagne contre la discrimination raciale qu'il présidé en 1965.

En tant que membre éminent de la Chambre des Lords, les problèmes du centre-ville figuraient parmi ses principales préoccupations. Il a été président de la campagne nationale Shelter for the Homeless Président de la Race Equality Unit de l'Institute of Social Work Président du Open Door Counselling Service for the Youth of North London Président de l'African-Caribbean Medical Society et coprésident de la Urban Trust, qui a fourni un financement d'amorçage pour des projets dans les centres-villes.


Comment les femmes leaders ont-elles façonné la politique de l'Asie du Sud ?

L'Asie du Sud a élu sa part d'éminentes femmes politiques. Mais qu'est-ce que cela a signifié pour l'égalité des sexes et les droits des femmes sur le terrain ?

Sri Lanka's Sirimavo Bandaranaike, la première femme Premier ministre du monde, le 21 juillet 1960.

Avec Kamala Harris prenant ses fonctions en tant que première femme vice-présidente des États-Unis ce mois-ci, les conversations ont été renouvelées sur le rôle des femmes leaders en politique – en particulier en Asie du Sud, compte tenu de l'héritage indien de Harris. L'Asie du Sud a vu de nombreuses femmes politiques et les a même élues chefs de gouvernement, d'Indira Gandhi - la première et seule femme Premier ministre de l'Inde - à Benazir Bhutto - la première femme chef d'État d'un pays musulman et deux fois Premier ministre du Pakistan - malgré le fait qu'elles abritent des sociétés largement patriarcales et dominées par les hommes. Ces femmes leaders, cependant, ont de solides antécédents dynastiques qui ont stimulé leur carrière politique. On se demande également si leurs mandats ont été différents de ceux de leurs homologues masculins ou ont conduit à des changements significatifs sur le terrain concernant les droits des femmes et leur meilleure représentation au sein du gouvernement et de la société.

Une récente discussion transfrontalière en ligne organisée par Himal Southasian a mis en lumière la représentation des femmes dans les pays d'Asie du Sud et a expliqué comment les idéologies et la gouvernance des femmes dirigeantes ont façonné la politique. Les conférenciers ont également parlé des défis auxquels les femmes sont confrontées aujourd'hui en tant que dirigeantes et travailleuses politiques dans ces pays. La discussion était animée par la journaliste, écrivaine et rédactrice indienne Luxmi Murthy.

« Les femmes en politique signifient-elles avoir des femmes de dynasties ? » » a demandé Murthy alors qu'elle lançait la discussion, affirmant que c'était tout à fait la notion des femmes en politique en Asie du Sud. « Les dynasties expliquent-elles à elles seules la présence de ces femmes qui ont atteint le sommet ? » a-t-elle poursuivi en demandant aux panélistes quels autres facteurs, selon eux, jouent un rôle dans le processus électoral, y compris aux niveaux régional et provincial dans les pays d'Asie du Sud. Murthy a lancé la discussion en donnant l'exemple des politiciens indiens Mayawati, ancien ministre en chef de l'État indien d'Uttar Pradesh, et de J. Jayalalithaa, l'ancien ministre en chef du Tamil Nadu, qui pourrait être vu « faire une différence ».

Au Bangladesh, les femmes ont joué un rôle politique important depuis la lutte pour l'indépendance du pays. « Les femmes au Bangladesh ont été impliquées dans les mouvements de résistance [lorsque le pays faisait partie du Pakistan], y compris les mouvements linguistiques et étudiants pendant longtemps, puis pendant la guerre de 1971 », a déclaré la militante des droits humains et universitaire Hameeda Hossain du Bangladesh. « Les femmes étaient actives et soulevaient des problèmes qui leur étaient particuliers et, en partie à cause de cela, l'article 28 a été inclus dans la constitution de 1972 qui parle de l'égalité des sexes entre les hommes et les femmes.

Hossain a souligné le rôle des organisations de défense des droits des femmes dans l'enregistrement des revendications des femmes et l'expression de leurs positions dans la rue, soulignant leur importance pour le changement social et politique pour les femmes.

« Le mouvement des femmes au Bangladesh a fait des pas en avant et a particulièrement mis l'accent sur des réformes juridiques de toutes sortes », a-t-elle déclaré, ajoutant qu'une chose que les femmes voulaient était d'être élues directement à la suite des votes du peuple au lieu d'une sélection par leur dirigeants, indiquant qu'une partie du processus est de nature dynastique.

Parlant du Pakistan, l'universitaire et militant Neelam Hussain a déclaré que l'Asie du Sud, y compris le Pakistan, a une longue histoire d'avoir des femmes à haut pouvoir et occupant des postes emblématiques, mais leur place dans l'imaginaire public ne se reflète pas dans la condition des femmes en général.

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"Cela semble être une sorte de contradiction étrange - les femmes qui viennent sur une base dynastique ou en tant qu'icônes de familles politiques bien placées, pour commencer, ne marquent pas un point de départ de la pratique patriarcale normale", a-t-elle souligné. , ajoutant qu'elles viennent en tant que « filles » – en donnant les exemples de Bhutto, Gandhi et Sheikh Hasina au Bangladesh – et sont des « substituts » pour les hommes qu'elles représentent et à qui elles doivent leur identité.

« Le fait qu'elles se forgent plus tard leur propre place est une autre affaire, mais elles viennent comme partie d'un continuum patriarcal, patrilinéaire, puis elles sont mises à part comme signifiants de leurs familles, classe ou caste et séparées de la généralité des femmes, », a-t-elle soutenu.

Ces positions, cependant, n'épargnent toujours pas les femmes dirigeantes des attitudes patriarcales et sexistes, et le type d'abus auquel les femmes ordinaires sont vulnérables.

Hussain a rappelé qu'il y avait une énorme pression sur Benazir Bhutto pour qu'elle se marie et qu'elle ait même été soumise à des abus « calomnieux » de la part de l'opposition. "Le plus doux dont je me souvienne est, qui était à l'intérieur de l'Assemblée nationale, quand elle [Benazir] est entrée dans une chemise jaune, il y avait des ricanements de" taxi, taxi "par les parlementaires", a-t-elle déclaré.

Au Sri Lanka, la situation reflète le reste de l'Asie du Sud, même si le pays insulaire a la particularité d'avoir eu la première femme Premier ministre au monde, Sirimavo Bandaranaike. Ambika Satkunanathan, avocate sri-lankaise et défenseure des droits humains, était d'avis que la région n'avait pas connu de changement social substantiel ni de changements juridiques progressifs, malgré la présence de femmes au pouvoir.

« Des exemples de ces femmes sont utilisés par les gens pour justifier pourquoi nous n'avons pas besoin de quotas et pour nier les inégalités », a-t-elle déclaré. "Ce que nous avons malheureusement vu, mais pas toujours, c'est que les femmes deviennent aussi des fantassins du patriarcat parce qu'elles doivent survivre au sein de ce système et défendre les valeurs [qui les ont amenées au pouvoir] mais les discriminer."

Satkunanathan a ajouté qu'il existe deux normes différentes pour les hommes et les femmes au Sri Lanka et que « les hommes peuvent même adopter les comportements les plus violents, indécents et contraires à l'éthique et ce serait bien, mais si une femme parlementaire fait la moindre chose, il y a un tollé. "

« Au Sri Lanka, nous avons vu la politique dynastique et il est très difficile pour une femme moyenne de se lancer en politique et de survivre, mais les points positifs incluent que nous avons réussi à avoir des caucus au niveau parlementaire et que les femmes ont réussi à travailler au-delà des lignes de parti », a-t-elle déclaré, ajoutant que malgré cela, les femmes doivent toujours travailler au sein des structures internes patriarcales et hiérarchiques du parti et du gouvernement. Les groupes de femmes ont trouvé des alliées dans les femmes politiques, qu'elles soutiennent ensuite en fournissant des informations et des points de discussion qui ont eu un succès limité, a-t-elle ajouté.

Au Népal, ce n'est que très récemment – ​​depuis 2006 – que des femmes ont été élues à de hautes fonctions. Ici aussi, les femmes qui sont devenues importantes dans l'espace politique appartiennent en grande partie à des familles politiques, selon le militant politique et universitaire Manushi Yami Bhattarai, qui s'est exprimé depuis Katmandou.

Bhattarai a soutenu que bien que la nouvelle constitution du Népal soit célébrée pour son caractère inclusif et relativement progressiste - elle impose au moins 33 pour cent de représentation des femmes et oblige ainsi les partis politiques à leur faire des sièges au parlement - c'est une réalité que la plupart des femmes politiquement et économiquement riches se manifestent. .

"C'est le problème et le simple fait d'énoncer ce problème n'est jamais suffisant", a poursuivi Bhattarai, affirmant que dans un pays comme le Népal, les institutions sont encore faibles et de nombreux obstacles empêchent les femmes d'entrer en politique et de subvenir à leurs besoins. Elle a en outre souligné la nécessité de corriger les facteurs structurels, formels et informels, y compris la famille et le mariage, pour aider et permettre une meilleure représentation des femmes en politique et au pouvoir.

Interrogés sur la manière dont le système éducatif peut aider à inculquer des compétences de leadership aux femmes et à lutter contre les mentalités patriarcales dans ces pays, les orateurs n'ont pas semblé optimistes quant à l'état actuel des choses et ont estimé que la pensée critique n'était pas encouragée dans les écoles et dans leurs programmes.

Le système éducatif pakistanais "n'est pas conçu pour engendrer des qualités de leadership chez qui que ce soit et certainement pas pour les femmes", a déclaré Hussain, regrettant que le système "contraigne" plutôt les femmes, les minorités non musulmanes et d'autres groupes marginalisés sur la base du sexe, de la caste. , et religieux.

« La valorisation concerne des personnalités militaires et religieuses ou des icônes nationalistes comme Jinnah – le fondateur du Pakistan – ou le poète Iqbal », a-t-elle ajouté.

En accord avec Hussain, Satkunanathan a déclaré qu'au Sri Lanka, le système éducatif est construit pour tuer l'esprit plutôt que de lui permettre de se développer. "Vous n'êtes pas encouragé à penser de manière critique, vous ne pouvez pas défier les structures de pouvoir et le programme lui-même peut être sexiste et comporter de nombreux stéréotypes sur les minorités", a-t-elle déclaré, ajoutant que le système exaspère les problèmes sociaux qui existent déjà concernant les deux hommes. et les femmes.

Allia Bukhari est une journaliste pakistanaise et boursière Erasmus Mundus.


Marginalisation des femmes autochtones

Les femmes autochtones au Canada sont souvent confrontées à des défis et à une discrimination qui ne sont pas nécessairement partagés par les femmes non autochtones, ni par les hommes autochtones. Les femmes autochtones ont été décrites comme faisant face à un « double fardeau » – celui d'être victime de discrimination en tant que femme et, en outre, d'être autochtone. Pour commencer à comprendre cette situation et pourquoi la situation des femmes autochtones mérite leur propre examen attentif, nous devons examiner comment les relations autochtones/non autochtones et les relations entre les sexes se sont développées tout au long de l'histoire coloniale du Canada, où ces deux types de relations se croisent, et où ils divergent.

Lorsque les colons non autochtones sont arrivés pour la première fois dans ce qui est maintenant le Canada, ils ont apporté avec eux leurs codes sociaux et leurs croyances patriarcales et ont essayé de donner un sens à la société autochtone à travers une lentille patriarcale. Au fur et à mesure que les colonies se sont regroupées pour former le Dominion du Canada, des politiques de la Couronne ont été créées dans tout le pays dans le but d'assimiler et de « civiliser » les peuples des Premières Nations sur la base d'un modèle européen. Ces politiques ont eu des effets profonds sur les femmes autochtones de tout le pays.

En décrivant ces premières histoires des relations de genre, nous visons à donner au lecteur une idée de la façon dont les hypothèses coloniales initiales ont entraîné une modification radicale de l'influence des femmes et des systèmes sociaux en un temps relativement court. Ces impacts continuent d'être ressentis par les femmes autochtones partout au Canada aujourd'hui.

Rôles traditionnels des femmes autochtones et pouvoir

Les femmes étaient respectées pour leur force spirituelle et mentale et les hommes étaient respectés pour leur force spirituelle et physique. Les femmes ont reçu la responsabilité de porter des enfants et ont reçu la force et le pouvoir d'assumer cette responsabilité. Les hommes avaient toujours respecté cette force spirituelle et mentale et les femmes respectaient la force physique des hommes. Il y avait toujours un équilibre entre les hommes et les femmes car chacun avait ses propres responsabilités en tant qu'homme et en tant que femme.

Beverley Jacobs,
Ancien président de l'AFAC et militant mohawk,
« Droit international/La grande loi de la paix », 35.

Malgré la grande diversité socioculturelle parmi les centaines de Premières Nations du Canada, les historiens et les experts s'entendent largement pour dire qu'un équilibre entre les rôles des femmes et des hommes existait généralement dans les sociétés autochtones préeuropéennes, où les femmes et les hommes avaient des rôles différents, mais complémentaires. De nombreuses Premières Nations étaient matrilinéaires, ce qui signifie que la descendance – richesse, pouvoir et héritage – était transmise par la mère.

Les historiens et les universitaires ont souligné les diverses capacités dans lesquelles les femmes pouvaient occuper des postes de pouvoir et de leadership dans leur communauté. Lisa J. Udel, par exemple, explique que la maternité était honorée et vénérée comme la clé de l'épanouissement de la culture, et n'était pas toujours strictement définie par son rôle biologique, mais était comprise comme une position de leadership et de responsabilité pour prendre soin et nourrir autres. 1 Le rôle de la mère du clan est fréquemment cité comme exemple d'un rôle politique puissant, au cœur de la confédération des Six Nations Haudenosaunee. Alors que de nombreuses nations avaient des chefs masculins, dans certaines sociétés telles que les Haudeonsaunee, les femmes sélectionnaient le chef et pouvaient également lui retirer son pouvoir. 2 Les historiens et autres experts soulignent également que les femmes de nombreuses Premières Nations étaient responsables de la propriété foncière et de l'allocation des ressources – elles contrôlaient l'accès à certaines zones ainsi que la distribution de ses produits.

En fin de compte, cependant, comme les rôles des femmes variaient considérablement entre les Premières Nations, elles partageaient des caractéristiques similaires. La chercheuse Rebecca Tsosie identifie trois caractéristiques communes : les rôles de genre n'étaient pas hiérarchisés mais plutôt considérés comme complémentaires, dans de nombreux cas, les femmes étaient capables de transcender les rôles de genre, et « le rôle central des femmes autochtones au sein de leurs sociétés se reflète souvent dans la religion ou contenu spirituel de leurs cultures. 3
Et, comme le soulignent les universitaires Shari M. Huhndorf et Cheryl Suzack, « bien que les femmes autochtones ne partagent pas une seule culture, elles ont une histoire coloniale commune. L'imposition du patriarcat a transformé les sociétés autochtones en diminuant le pouvoir, le statut et la situation matérielle des femmes autochtones. 4

Pour d'autres lectures sur les rôles traditionnels des femmes autochtones, voir Paula Ann Gunn, Le cerceau sacré (Boston : Beacon Press, 1986) et Laura E. Donaldson, « ‘Mais nous sommes vos mères, vous êtes nos fils’ : Gender, Sovereignty, and the Nation in Early Cherokee Women’s Writing. Dans Femmes autochtones et féminisme : Politique, Activisme, Culture. (Vancouver : UBC Press, 2010), 43-55.

Dénaturation des rôles des femmes autochtones par les colons

Lorsque les colons sont arrivés dans ce qui est maintenant l'Amérique du Nord, ils ont apporté avec eux un système de valeurs européen patriarcal étranger. Les colons européens ont imposé leurs propres cadres de compréhension aux systèmes sociaux autochtones, ce qui a eu des ramifications particulières pour les femmes autochtones. Comme le décrit l'universitaire Julia V. Emberley, les colons ont donné un sens aux sociétés autochtones en les considérant à travers une lentille patriarcale européenne, en supposant que les principes victoriens représentaient l'ordre naturel des choses. Par exemple, de nombreux colons s'en tenaient aux croyances victoriennes selon lesquelles les femmes étaient délicates et mal équipées pour les travaux forcés, et considéraient donc les femmes autochtones qui travaillaient la terre comme la preuve que les hommes autochtones traitaient les femmes comme inférieures, car elles faisaient le travail des hommes. Le pouvoir et le libre arbitre des femmes autochtones leur étaient invisibles.

La chercheuse Laura E. Donaldson fournit un autre exemple révélateur de la dénaturation eurocentrique. Elle décrit le rôle Cherokee de Ghigau, ou « femme de guerre », une figure qui devient connue comme « la femme la plus aimée » après avoir atteint la ménopause :

Les Ghigau siégeaient aux réunions du conseil avec les chefs de paix et de guerre, décidaient du sort des captifs de guerre, préparaient la boisson noire purgative au centre de nombreuses cérémonies cherokee et dirigeaient le conseil des femmes. Dans son Journal des Indiens d'Amérique, qui a été publié à l'origine en 1755, James Adair a tourné en dérision cette institution politique unique en tant que gouvernement de jupon - un coup direct, selon Paula Gunn Allen (Laguna Pueblo) au pouvoir du Ghigau. En effet, Allen soutient que l'honneur qui lui a été accordé par le peuple Cherokee a offensé la croyance euro-américaine en la domination masculine universelle. 5

Police sexuelle des femmes autochtones et construction de la déviance

Les hommes européens croyaient en outre qu'une femme devait rester chaste et « vertueuse », selon leurs croyances culturelles et religieuses. Les colons ont développé et conservé l'archétype mythique de la vertueuse princesse indienne prête à rejeter son propre peuple pour la civilisation chrétienne. 6 Ainsi s'est développée la dichotomie princesse indienne/Squaw, ou, ce que Rayna Green appelle « le perplexe de Pocahontas », plaçant les femmes autochtones dans une binaire restrictive fondée sur les valeurs patriarcales européennes. Si une femme ne pouvait pas être vertueuse selon les normes victoriennes strictes, ce qui, comme le souligne Green était presque impossible, elle était jugée indigne de respect. Ces concepts étaient inscrits directement dans la Loi sur les Indiens, avec certains droits accordés aux hommes et aux femmes de « bonne moralité », tel que déterminé par l'agent des Indiens. L'agent des Indiens est donc devenu une sorte d'agent de police sexuelle. Les agents des Indiens avaient le pouvoir d'agir en tant que juges de paix ou magistrats, ce qui leur donnait l'autorité légale de surveiller et de contrôler leurs accusations envers les Indiens. Toute relation sexuelle non conforme à la monogamie dans le mariage était considérée comme non civilisée et contraire à la mission civilisatrice du gouvernement. 7

La chercheuse Joan Sangster souligne que la sexualité féminine était réglementée de nombreuses manières, la loi coloniale étant « un site crucial de réglementation sexuelle ». 8 La Loi sur les Indiens donnait à l'agent le pouvoir d'emprisonner des personnes, et la responsabilité de l'agent d'enregistrer les naissances, les mariages et les personnes admissibles au statut d'Indien donnait aux agents le pouvoir de punir ceux qui ne se conformaient pas. Alors que de nombreuses lois coutumières des Premières Nations autorisaient les divorces, les agents des Indiens les interdisaient. Une femme cohabitant avec un nouveau partenaire pourrait être accusée de bigamie et envoyée dans une maison de correction, loin de sa famille et de sa patrie. 9 Comme le souligne Sangster,

Le fait que le système de classement des Affaires indiennes désignait toute une catégorie pour « l'immoralité dans les réserves », avec presque toutes les plaintes centrées sur l'inconduite sexuelle, indique l'importance du rôle de l'agent en tant que gardien de la moralité sexuelle. dix

Le Juvenile Delinquents Act et le Training School Act des années 1950, par exemple, ont été établis pour former les jeunes femmes loin de la « promiscuité » perçue et dans la domesticité, forçant les rôles patriarcaux européens sur les femmes autochtones. 11 Si les femmes autochtones ne reconnaissaient pas ou n'obéissaient pas aux rôles patriarcaux européens, elles pourraient être sévèrement punies.

Alors que la législation écrite prévoyait des normes de comportement, les expériences quotidiennes ne reflétaient pas toujours ces lois. Bien qu'il existe des fils de résistance constants, certains aspects des lois et des idéaux coloniaux se sont infiltrés dans les communautés des Premières Nations et les mentalités individuelles, y compris les rôles de genre et les relations sexuelles. Sangster s'appuie sur la sociologue Karen Anderson pour expliquer que l'intériorisation de ces deux poids deux mesures sexuelles, « la réorganisation de la sphère domestique dans les réserves » impliquait à la fois la coercition directe et la « colonisation de l'âme » indirecte, le colonisé venant littéralement à la discipline. eux-mêmes." 12 À ce titre, les ramifications juridiques sont parfois devenues des armes utilisées par les membres de la communauté qui ont écrit à l'agent des Indiens, ou directement à Ottawa, pour se plaindre de « déviance sexuelle ». 1 3 Cette histoire a mené à des idées contemporaines sur la sexualité des femmes autochtones. Comme Robyn Bourgeois, universitaire crie de Lubicon, l'a décrit dans une entrevue, le mythe de la femme autochtone en tant que déviante sexuelle persiste dans la société canadienne contemporaine avec des ramifications très réelles :

Non, ce point de vue n'a pas changé, et oui c'est quelque chose que j'ai rencontré. Le mythe de la femme autochtone déviante continue de nous tourmenter, renforcé par les cas dominants qui fusionnent la prostitution et les femmes autochtones en une seule entité. La société canadienne contemporaine rejette la violence contre les femmes et les filles autochtones d'aujourd'hui sur la base de ces déviances perçues (dépendance, sexuellement disponible). Nous ne sommes même pas traités comme des êtres humains. Les êtres humains ont droit à une vie sans violence, mais nous devons convaincre l'État canadien d'intervenir et de nous protéger. Et ces stéréotypes fournissent la justification pour laquelle l'État n'intervient pas. 14

Loi sur les Indiens Discrimination fondée sur le sexe

Maintenant que nous avons exploré les façons dont les idées coloniales ont perpétué la discrimination contre les femmes autochtones, il est important de comprendre comment ces idées ont été conservées jusqu'à nos jours. Cette discrimination continue d'être renforcée par divers moyens, peut-être plus particulièrement la Loi sur les Indiens. À ce titre, nous explorerons trois domaines de discrimination fondée sur le sexe que la Loi sur les Indiens continue de perpétuer et de normaliser : la réglementation de la famille, le système des réserves et l'exclusion géographique, et l'exclusion politique.

La politique et la législation du gouvernement ont eu une incidence sur les rôles et les droits attendus des femmes autochtones de diverses manières de grande envergure. La Loi sur les Indiens n'est qu'une de ces politiques, mais c'est pourtant la critique la plus courante soulevée par les universitaires qui soulignent comment les femmes ont été exclues des postes de pouvoir. La Loi sur les Indiens demeure un élément central de la vie des femmes autochtones et est essentielle à la compréhension de la situation sociopolitique actuelle et historique au Canada.

La Loi sur les Indiens, créée par le gouvernement fédéral en 1876, a manifestement été conçue avec l'idéal colonial des hommes en tant que chefs et chefs de famille, et des femmes en tant que personnes à charge de leurs maris. La Loi sur les Indiens refusait aux femmes le droit de posséder des terres et des biens matrimoniaux – seules les veuves pouvaient posséder des terres dans le cadre du système des réserves. Cependant, une veuve ne pouvait pas hériter des biens personnels de son mari à sa mort - tout, y compris la maison familiale, allait légalement à ses enfants. Les agents du gouvernement ont légèrement modifié la loi en 1884, avec un amendement qui permettait aux hommes de léguer leurs biens à leurs épouses, mais une épouse ne pouvait les recevoir que si l'agent des Indiens déterminait qu'elle était de «bonne moralité». Cet amendement particulier est resté dans la Loi sur les Indiens jusqu'en 1951, bien qu'à ce jour, les hommes détiennent toujours des droits exclusifs sur la propriété, même si une relation prend fin. Cela a des implications de grande envergure dans la vie et la sécurité des femmes touchées :

Au fil des ans, de plus en plus de femmes ont été chassées de chez elles par leurs maris. Alors que les hommes installaient ensuite leurs petites amies – souvent [sans statut] – dans la maison familiale, les femmes et les enfants indiens devaient emménager dans des maisons condamnées ou chez des parents déjà surpeuplés. Étant donné que la Loi sur les Indiens accordait aux hommes la propriété exclusive des biens en certificats de possession, les femmes n'avaient aucun droit au logement ni recours à l'aide par le biais de la loi.

Janet Silman
Assez, c'est assez : les femmes autochtones s'expriment, 11

Cibler les systèmes de parenté et de famille en vertu de la Loi sur les Indiens

La croyance européenne que la famille nucléaire patriarcale était un moyen naturel d'organisation a influencé les relations colons-autochtones. De nombreuses Premières Nations ont historiquement fonctionné selon un système matrilinéaire où la descendance est retracée par la mère, ce qui signifie qu'un enfant deviendrait membre du clan de sa mère. De nombreuses sociétés étaient également matrilocales, dans lesquelles un homme se mariait dans la famille d'une femme et vivrait avec sa communauté, ce qui se traduisait par des modèles d'établissement basés sur la lignée féminine. En revanche, les colons européens avaient pris pour acquis qu'une famille était structurée avec les hommes comme chefs de famille et les femmes comme subordonnées, et ont essayé de comprendre les familles autochtones en imposant un modèle familial européen patriarcal aux systèmes matriarcaux de parenté autochtones. Cette croyance s'est perpétuée à travers les politiques gouvernementales qui ont tenté de restructurer la famille autochtone pour qu'elle s'adapte à ce moule. Les systèmes de parenté autochtones ont été restructurés de force au fil du temps par le biais d'un certain nombre de politiques, notamment la Loi sur les Indiens, le statut d'Indien et le système des pensionnats. Des universitaires, des membres de la communauté et d'autres experts soulignent que même après la fermeture des pensionnats, les familles d'accueil, les adoptions [lien vers le scoop des années 60] et d'autres politiques de protection de l'enfance continuent de séparer les familles autochtones et de les placer dans des foyers et des systèmes de parenté non autochtones. 15

Les familles autochtones ont d'abord continué à reconnaître leurs propres modèles d'ascendance matriarcale et leurs systèmes matrilocaux malgré l'empiétement de l'établissement non autochtone. En 1851, cependant, cela serait perturbé de force lorsque le gouvernement a créé une loi pour déterminer qui se qualifiait comme Indien. Le gouvernement a décidé que pour être Indien, il fallait être un Indien de sexe masculin, être l'enfant d'un Indien de sexe masculin ou être marié à un Indien de sexe masculin. Dans ce système, une femme dépendait de sa relation avec un homme pour déterminer si elle était ou non indienne. Cela contredisait complètement le système matrilinéaire de nombreuses Premières Nations et perturbait un système héréditaire en place depuis des centaines de générations.

Ceux qui se qualifient comme Indiens en vertu de ce critère législatif obtiendront le « statut » d'Indien, d'où le terme Indien inscrit ou non inscrit. Pour les femmes, le statut n'était pas garanti. La loi stipulait qu'une Indienne inscrite qui épousait un non-Indien cesserait d'être Indienne. Elle perdrait son statut, et avec lui, elle perdrait les avantages des traités, les prestations de santé, le droit de vivre dans sa réserve, le droit d'hériter de ses biens familiaux et même le droit d'être enterré dans la réserve avec ses ancêtres. Cependant, si un Indien épousait une femme non autochtone, il conserverait tous ses droits. Sa femme serait en effet Gain Statut indien. Même si une Indienne épousait un autre Indien, elle cesserait d'être membre de sa propre bande et deviendrait membre de la sienne. Si une femme était veuve ou abandonnée par son mari, elle deviendrait émancipée et perdrait complètement son statut et ses droits.

Alternativement, si une femme non autochtone épousait un Indien, elle Gain statut. Dans toutes ces situations, le statut de la femme dépendait entièrement de son mari.Comme il est explicitement indiqué à l'article 12 (1) (b) de la Loi sur les Indiens, « une femme qui a épousé une personne qui n'est pas un Indien… [n'est] pas en droit d'être inscrite.

Comme l'explique Emberley, l'exclusion des femmes et la dévalorisation de leur statut ont établi des « liens fraternels entre les hommes autochtones et coloniaux, créé des fissures au sein des familles autochtones selon des critères de genre, et finalement conduit à des relations patriarcales et à la régulation de la « famille autochtone » sur un modèle bourgeois. 16

Une fois la Loi sur les Indiens passé, les responsabilités de nos hommes et de nos femmes ont radicalement changé. En raison d'être confinés dans une réserve, nos hommes et femmes traditionnels ont perdu leurs responsabilités en utilisant leurs forces, que ce soit physiquement ou mentalement. Les femmes étaient considérées comme une propriété par nos O :gwe ho:nous des hommes qui se sont acculturés en croyant qu'ils devaient penser comme des hommes blancs. Le droit au statut en vertu de la Loi sur les Indiens elle-même a permis que cela se produise, où l'homme obtiendrait le statut et sa femme et ses enfants obtiendraient le sien.

Beverley Jacobs
« Droit international/La grande loi de la paix », 108

Impacts géographiques de la Loi sur les Indiens pour les femmes

La création par les gouvernements coloniaux du système de réserves et la législation supplémentaire de la Loi sur les Indiens concernant les terres de réserve et les personnes pouvant y résider, ont eu un impact considérable sur les femmes (ainsi que sur les hommes). Les dispositions de la Loi sur les Indiens concernant les droits à la terre et au statut ont perturbé l'ancien système de parenté matrilinéaire ainsi que les modèles matrilocaux de résidence post-maritale qui étaient en place depuis des générations. 17 Les impacts des politiques coloniales ont longtemps eu de fortes dimensions géographiques selon les genres, y compris la restructuration du pouvoir et le déplacement forcé d'individus, de familles et de communautés. Julie V. Emberley souligne que le contrôle des terres par les non-Autochtones, par des efforts de conservation de l'environnement ou par l'expropriation des terres traditionnelles, a entraîné la perte du pouvoir traditionnel des femmes. De plus, le droit de vivre dans sa propre réserve a été soudainement refusé à de nombreuses femmes qui avaient des liens étroits et des droits ancestraux sur leur territoire.

Historiquement, en vertu de la Loi sur les Indiens, une femme a dû quitter la réserve où elle s'était mariée si son mari l'abandonnait ou décédait. Les femmes autochtones dans les réserves font face à des défis supplémentaires en matière de propriété. Dans ces cas, l'absence de réglementation concernant les biens matrimoniaux dans les réserves a forcé de nombreuses femmes à quitter leur maison et leurs biens lorsqu'elles quittent la réserve. (Voir, par exemple, la page et les ressources de l'Association des femmes autochtones du Canada sur les biens immobiliers matrimoniaux, disponibles à http://www.nwac-hq.org/research/matrimonial-real-property). Ceci, associé à l'histoire plus large du colonialisme, a placé de nombreuses femmes dans des positions incroyablement vulnérables, devant quitter leur domicile pour des espaces inconnus où elles ne sont pas soutenues et avec des actifs minimes. Cette marginalisation des femmes autochtones a placé de nombreuses femmes dans des situations désespérées.

La chercheuse Sherene H. Razack a examiné comment l'espace peut être hautement sexué et racialisé, et a étudié comment les espaces urbains sexués et racialisés ont encouragé et toléré les comportements violents contre les femmes autochtones. (Voir « Violence raciale sexiste et justice spatialisée : le meurtre de Pamela George », Revue canadienne droit et société, 2000, 15:2, pp. 91-30.) Razack soutient que dans la société canadienne contemporaine, la violence contre les femmes autochtones s'est normalisée et que les circonstances des femmes autochtones ont tendance à être présentées en dehors de tout contexte historique, dégageant toute responsabilité ou la responsabilité envers les personnes qui commettent la violence et la marginalisation. Dans son étude sur le meurtre de Pamela George et le procès qui a suivi, Razack illustre comment le juge et les accusés ont perçu les problèmes sociaux et la violence vécue par la victime comme « naturels » pour une femme autochtone et ont ainsi condamné les deux hommes responsables à seulement six et un an et demi, avec un homme en mesure de sortir en liberté conditionnelle après les deux tiers de sa peine. 19

Cette situation continue de se produire dans la société canadienne, où à ce jour, plus de 3 000 femmes ont été assassinées ou sont toujours portées disparues au Canada depuis les années 1970, dont plusieurs autochtones. Cette épidémie est peut-être plus connue dans des régions telles que le Downtown Eastside de Vancouver ou l'autoroute 16, désormais communément appelée « l'autoroute des larmes ». Dans l'écrasante majorité de ces cas, aucun suspect n'a été répertorié et aucun meurtrier n'a été trouvé. Le gouvernement et la police ont été critiqués pour leur manque d'action, alors même que les résidents locaux les informaient du schéma suspect. Le service de police de Vancouver a expliqué son manque de réponse aux meurtres systémiques en affirmant que «de nombreuses femmes de la rue n'ont pas de liens familiaux étroits et beaucoup disparaissent délibérément pour un certain nombre de raisons, y compris leur désir d'échapper à la police. Cependant, comme le souligne le chercheur John Lowman, nombre d'entre elles « avaient des liens familiaux étroits et des réseaux sociaux bien établis et avaient néanmoins soudainement disparu ». Cet échange illustre l'invisibilité des femmes autochtones en tant que personnes, en particulier celles affiliées à la prostitution, et la normalisation et l'acceptation générale de la violence contre ces femmes.

En 2010, le gouvernement canadien a promis 10 millions de dollars pour soutenir les campagnes en faveur des femmes autochtones disparues et assassinées. Cependant, ce financement a depuis été réduit et les moyens de distribution ont été critiqués par les groupes de femmes autochtones.

Exclusion des femmes en politique

Le système patriarcal colonial fonctionnait également sur l'hypothèse européenne que les femmes n'avaient intrinsèquement aucune capacité d'engagement politique. Le gouvernement fédéral a imposé la structure de bande comme une nouvelle forme de gouvernement autochtone pour éradiquer le leadership héréditaire traditionnel et faciliter l'influence et le contrôle fédéraux. Les gouvernements de bande ont été créés en tant que domaine strictement masculin, les femmes ne pouvant devenir chefs ou conseillères de bande. Les femmes, qui étaient auparavant des décideurs et des conseillères clés, sont désormais complètement exclues de la prise de décision dans leurs propres communautés :

Lors de l'élection d'un ou de plusieurs chefs, ou de l'octroi de tout consentement ordinaire requis d'une bande d'Indiens en vertu de la Loi, les personnes ayant le droit de voter au conseil ou à une réunion de celui-ci seront les membres masculins de la bande ayant atteint l'âge de vingt ans. -Une année.

Loi sur les Indiens, 1876, article 61 22

De nombreuses Premières nations ont résisté à l'imposition de systèmes de gouvernance par les conseils de bande, mais n'ont finalement pas réussi à les arrêter. L'exemple le plus notable de cela serait les Six Nations Haudenosaunee, qui ont continué à reconnaître les chefs héréditaires et les mères de clan comme chefs jusqu'en 1924, lorsque le gouvernement fédéral leur a imposé de force et de violence en « battant nos mères de clan, nos partisans et nos chefs » et envoyer les dissidents en prison.

Jusqu'en 1951, les femmes indiennes étaient exclues de l'activité politique par la loi. Ils n'avaient pas le droit de voter ni d'occuper un poste. En 1951, la Loi sur les Indiens a été modifiée afin qu'un Indien n'ait pas nécessairement à avoir le statut pour être membre d'une bande. Avec cet amendement, le libellé a été modifié afin que la Loi sur les Indiens ne précise plus le sexe de l'électeur. Pour cette raison, essentiellement par défaut, les femmes ont finalement été autorisées à voter aux élections de bande. En 1960, le gouvernement du Canada a finalement accordé à tous les peuples autochtones, hommes ou femmes, le droit de vote fédéral.

Conclusion

Maintenant que nous avons examiné comment la discrimination raciale et sexiste contre les femmes autochtones a été créée et perpétuée, nous allons maintenant examiner les façons dont les femmes ont résisté et récupéré leur pouvoir et leur influence traditionnels. Veuillez consulter notre section sur les femmes autochtones et l'activisme contemporain pour continuer à lire.

Par Erin Hanson

Ressources recommandées pour une lecture plus approfondie

Anderson, Kim et Bonita Lawrence, éd. Histoires de femmes fortes : vision autochtone et survie communautaire. Toronto : Sumach Press, 2003.

Blair, Peggy J. « Droits des femmes autochtones dans les réserves et hors réserve ». Vancouver : Institut Scow, 2005.

Cole, Susan C. “Voices of First Nations women: their Politics and Political Organization in Vancouver, B.C.” Thesis – M.A., University of British Columbia, 1994.

Jacobs, Beverly. « Droit international/La grande loi de la paix ». LL.M. thèse, Université de la Saskatchewan, 2000.

Jamieson, Kathleen. Les femmes indiennes et la loi au Canada : les citoyens moins. Ottawa : Conseil consultatif sur la condition de la femme, Canada, 1978.

Kelm, Mary-Ellen et Lorne Townsend, Eds. À l'époque de nos grands-mères - Une lectrice de l'histoire des femmes autochtones au Canada. Toronto : Presses de l'Université de Toronto, 2006.

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Maracle, Lee. Je suis une femme : une perspective autochtone sur la sociologie et le féminisme. Vancouver : Press Gang, 1996.

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Suzack, Cheryl, Shari M. Huhndorf, Jeanne Perreault et Jean Barman, éd. Femmes autochtones et féminisme : politique, militantisme, culture. Vancouver : UBC Press, 2010.

Voyageur, Cora. Sapeurs-pompiers du XXIe siècle. Montréal : McGill-Queen's University Press, 2008.

Williams, Robert. « Contrôles et contrepoids sexospécifiques : comprendre l'héritage du patriarcat blanc dans un contexte culturel amérindien ». Revue de droit de Géorgie 24: 1990. 1034.

Notes de fin

1 Udel, Lisa J. « Révision et résistance : la politique du travail maternel des femmes autochtones.” Frontières : un journal d'études sur les femmes, 22:2, 2001. 43-62.

2 McGrath, Ann & Winona Stevenson, « Gender, Race & Policy: Aboriginal Women and the State in Canada and Australia », et Williams, Robert. « Contrôles et contrepoids sexospécifiques : comprendre l'héritage du patriarcat blanc dans un contexte culturel amérindien ». Revue de droit de Géorgie 24: 1990. 1034

Pour un examen plus approfondi du rôle des femmes dans la nomination des dirigeants, voir « The Changing Status of Seneca Women » par Joy Bilharz, dans Les femmes et le pouvoir chez les Autochtones d'Amérique du Nord édité par Laura F. Klein et Lillian A. Ackerman

3 Tsosie, Rébecca. « Femmes autochtones et leadership : une éthique de la culture et des relations ». Dans Femmes autochtones et féminisme : politique, militantisme, culture. Éd. Cheryl Suzack et al. Vancouver : UBC Press, 2010, 32.

4 Huhndorf, Shari M. et Cheryl Suzack, « ​​Féminisme autochtone : théoriser les problèmes », dans éd. Cheryl Suzack et al.

5 Donaldson, Laura E. « Mais nous sommes vos mères, vous êtes nos fils : » Gender, Sovereignty, and the Nation in Early Cherokee Women’s Writing. » Dans Femmes autochtones et féminisme : : Politique, Activisme, Culture. (Vancouver : UBC Press, 2010), 43-44.

14 « Briser le silence sur les 800+ femmes autochtones disparues et assassinées au Canada : Entrevue avec l'universitaire et militante crie Robyn Bourgeois. Site Web de Black Coffee Poet, 16 février 2011. Consulté le 17 février 2011. Disponible en ligne à http://blackcoffeepoet.com/2011/02/16/breaking-the-silence-about-canadas-800-missing-and-murdered -femmes-autochtones-entretien-avec-une-universitaire-crie-et-activiste-robyn-bourgeois-un-essai-photo-du-rassemblement-pas-plus-de-silence-14 fev-201/

20 Lowman, Jean. « La violence faite aux femmes : la violence et le statut (hors-la-loi) de la prostitution de rue au Canada. Violence contre les femmes 2000 6(9): 996.

22 Affaires indiennes et du Nord Canada, Chapitre 18 : Loi modifiant et refondant les lois concernant les Indiens. 12 avril 1876, disponible en ligne : http://www.ainc-inac.gc.ca/ai/arp/ls/pubs/1876c18/1876c18-fra.asp

23 Beverley Jacobs, présentation à l'Université de la Colombie-Britannique, 19 mars 2008.


Cosmétiques et produits de soins personnels dans les collections Médecine et Science

Cette section comprend des produits tels que des crèmes, des lotions et des poudres de talc. Le texte ci-dessous fournit un contexte historique et montre comment nous pouvons utiliser ces produits pour explorer des aspects de l'histoire américaine, par exemple, la race et les conceptions de la beauté et de la santé. Pour sauter le texte et accéder directement aux objets, CLIQUEZ ICI

Hunter's Invisible Medicated Face Powder, Warshaw Collection of Business Americana, Archives Center, National Museum of American History, Smithsonian Institution

Les produits de soins de la peau ont historiquement représenté un grand pourcentage de l'industrie américaine des cosmétiques et de l'hygiène, et cela est toujours vrai aujourd'hui. Plus que pour la plupart des produits de beauté, les allégations concernant les lotions pour la peau, les poudres, les crèmes, les agents de blanchiment, les onguents et les nettoyants chevauchent la frontière entre le médicament et le cosmétique. Les affirmations selon lesquelles les produits amélioreront ou protégeront la santé de la peau sont souvent accompagnées de la promesse explicite ou implicite que la peau sera également plus belle : plus lisse, plus propre, plus blanche, plus claire et plus éclatante. Parce qu'une belle peau est synonyme de santé, il est presque impossible de séparer les allégations de beauté des allégations de santé et les produits de beauté des produits de santé.

La collection de produits de soins de la peau du musée montre comment les Américains ont défini une peau belle et saine des années 1800 à nos jours. Beaucoup de ces idéaux sont restés assez cohérents. Avant la commercialisation de masse des produits cosmétiques, les femmes fabriquaient souvent leurs propres préparations de soins de la peau à partir de recettes qui leur étaient transmises par des mères, des amis ou des magazines féminins. Ces recettes promettaient d'éliminer les taches de rousseur et les rougeurs, de calmer les éruptions cutanées ou de réparer les dommages causés par le vent et les coups de soleil. Les médicaments brevetés (propriétaires) et les préparations de beauté de la seconde moitié des années 1800 ont fait les mêmes affirmations, tout en promettant de guérir les boutons et l'eczéma, et de donner à la peau une apparence jeune, douce et lisse.

Au début du XXe siècle, une nouvelle génération de produits de soins de la peau de marque a émergé. Ces produits étaient généralement vendus dans des magasins haut de gamme dédiés aux marques, dans des pharmacies et des grands magasins, ou par des agents agréés. Des femmes telles qu'Elizabeth Arden, Helena Rubinstein et Madame C.J. Walker ont développé des sociétés de cosmétiques qui proposaient des « systèmes » multi-produits de soins de la peau.

Ardena Teint Clair pour Jeunes Modernes

Ces gammes de produits promettaient de nettoyer et de clarifier la peau, lui donnant une apparence saine, jeune et éclatante.

Les préparations de soins de la peau des années 1900 ont continué à se concentrer sur les idéaux d'une peau jeune, claire et souple.

Un idéal de soin de la peau qui a changé au fil du temps est la couleur de la peau. Les idéaux américains de la santé de la peau ont toujours été liés à des idées problématiques sur la race et la classe économique. Les Américains blancs ont idéalisé un teint pâle pendant la majeure partie de l'histoire américaine. Un teint pâle et crémeux et des mains blanches et lisses signifiaient non seulement que l'on était racialement blanc, mais démontraient également sa richesse en laissant entendre qu'un homme - mais bien plus important encore une femme - n'effectuait pas de travail manuel ou ne travaillait pas à l'extérieur au soleil.

Parce que les Américains du XIXe siècle ont souscrit à une version idéalisée de la beauté «naturelle», l'utilisation de produits cosmétiques pour donner l'apparence d'un teint blanc, lisse et clair était considérée comme fausse et indécente. Les femmes étaient censées « gagner » leur bon teint grâce à de bonnes pratiques de santé et à une vie morale. Les poudres et les lotions se sont souvent présentées comme « invisibles » afin de satisfaire l'interdiction morale de la beauté artificielle.

Malgré l'interdiction sociale de l'utilisation des cosmétiques, les femmes recherchaient et utilisaient souvent secrètement des préparations cosmétiques pour la peau. La couleur et la clarté de la peau offraient un tel avantage économique et social que de nombreuses femmes étaient prêtes à utiliser des produits nocifs – ces produits pour la peau contenaient souvent du mercure, de l'arsenic et du plomb toxiques – dans le but de se rapprocher de l'idéal. Bien que les médecins et les magazines féminins se soient plaints des dangers inhérents aux cosmétiques, de nombreuses femmes pensaient probablement que les emballages des fabricants affirmaient que leurs produits cosmétiques étaient « parfaitement sûrs ».

Clarificateur de teint et eau de Javel Ro-Zol d'Overton-HygienicSorcière Blanche pour la Peau : "nettoie - adoucit - blanchit"L'eau de Javel de renommée mondiale de Madame A. RuppertBaume Blanchissant Peggy Page Gaufrettes SAFE Arsenic Complexion du Dr James P. Campbell

Les femmes blanches et les femmes de couleur utilisaient des produits pour blanchir leur peau, éclaircir ou dissimuler les zones décolorées, et pour apaiser et lisser la peau irritée et l'acné. Cependant, peu de sociétés de cosmétiques grand public commercialisaient ou reconnaissaient les consommateurs afro-américains, et la plupart des produits de soin de la peau n'étaient pas fabriqués dans des couleurs adaptées aux peaux plus foncées. Par exemple, la poudre de talc, utilisée pour protéger et apaiser la peau tout en absorbant l'éclat de la transpiration, à l'état naturel a fourni une teinte blanche à la peau. Il était également disponible dans des teintes rosâtres ou «chair» (teinte de peau blanche).

A Label from Lucky Brown Skin Lightener, African-American Cosmetic and Food Label Collection, Archives Center, National Museum of American History, Smithsonian Institutiion

Talc de McBrady pour les personnes à la peau brune, Warshaw Collection of Business Americana, Archives Center, National Museum of American History, Smithsonian Institution

En réponse, des femmes telles que Madame C. J. Walker et Annie Turnbo Malone ont lancé des entreprises prospères pour fournir aux femmes à la peau plus foncée des produits de soins de la peau et de beauté. Notamment, aucune des deux sociétés ne proposait à l'origine de produits de blanchiment de la peau. En fait, Walker a affirmé que ses produits étaient particulièrement appropriés pour la peau et l'estime de soi de la femme qui doit effectuer un travail manuel.

À la fin des années 1920, acquérir un bronzage léger est devenu à la mode.Dans les années 1930, les entreprises de cosmétiques ont commencé à proposer des poudres pour le visage dans des tons plus foncés qui imitaient un bronzage - ou même un soupçon d'ethnicité exotique - sur une peau blanche. Ambre Solaire de L'Oréal, l'un des premiers produits de bronzage, a été commercialisé en 1935. Bien que ces premières huiles de bronzage promettaient de protéger la santé de la peau tout en favorisant un beau bronzage, elles n'offraient en réalité presque aucune protection contre les dommages causés par le soleil. L'engouement pour le bronzage des années 1920-1930 n'a pas éliminé les préoccupations de race ou de classe dans l'industrie des soins de la peau. Les publicités sur les produits éclaircissants pour la peau ont assuré aux femmes qu'elles pourraient retrouver leur teint crémeux dès la fin de l'été.

Dans les années 1960, les tons de peau plus foncés étaient plus largement adoptés et les produits de soins de la peau ont changé en conséquence. Les hommes blancs et les femmes blanches recherchaient une peau bronzée en profondeur, «bronze», et les produits de bronzage promettaient désormais de donner un bronzage foncé et durable. Au fur et à mesure que le lien entre la peau endommagée par le soleil et les cancers de la peau a émergé, de nouveaux produits ont été développés pour protéger la peau. Les autobronzants, qui donnent un aspect bronzé à la peau sans exposition au soleil, ont été introduits en 1959 par Man-Tan.

Les écrans solaires avec des indices SPF (facteur de protection solaire) ont été introduits dans les années 1960. L'indice SPF est un moyen de mesurer le pourcentage de rayons UV nocifs du soleil transmis à la peau. Bien que les écrans solaires avec des indices de protection solaire plus élevés soient plus protecteurs à certains égards, ils n'étaient généralement efficaces que contre les rayons UVB, qui provoquent la peau brûlée et qui pèle que nous associons aux coups de soleil. Les rayons UVA n'étaient pas considérés comme une préoccupation et n'ont pas été pris en compte par l'indice SPF. Dans les années 1990, il était compris que les rayons UVA et UVB pouvaient provoquer à la fois le cancer et le «vieillissement» de la peau, et les écrans solaires ont commencé à être commercialisés pour la protection contre les UVA. Les écrans solaires sont désormais classés comme « multi-spectre » ou « à large spectre », s'ils protègent à la fois contre les rayons UVA et UVB. Les personnes à la peau naturellement plus foncée sont légèrement plus protégées des rayons UV que celles à la peau pâle. Cependant, comme les cancers de la peau sont plus difficiles à repérer sur les teints plus foncés, les médecins conseillent fortement aux personnes de toutes les couleurs de peau de porter des écrans solaires. Les préparations autobronzantes sans soleil et les lotions solaires puissantes continuent d'être populaires pour des raisons de beauté et de santé.

Californie. 1988 Georgetown Pharmacy Lotion Solaire FPS 15

voir la section Bibliographie pour une liste complète des références utilisées dans la fabrication de ce groupe d'objets. Cependant, la section Produits de soins de la peau s'est appuyée sur les références suivantes :

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Jones, Geoffroy. Beauty Imagined : une histoire de l'industrie mondiale de la beauté. Oxford New York : Oxford University Press, 2010.

Jones, Geoffroy. « Blonde et aux yeux bleus ? La mondialisation de la beauté, c.1945-c.19801. La revue d'histoire économique 61, non. 1 (1er février 2008) : 125-54. doi: 10.1111/j.1468-0289.2007.00388.x.

Peiss, Kathy Lee. L'espoir dans un bocal : la fabrication de la culture de la beauté américaine. New York : Metropolitan Books, 1998.

Scranton, Philippe. Beauté et affaires : commerce, genre et culture dans l'Amérique moderne. New York : Routledge, 2001.


Land Back : La descendance matrilinéaire de la remise en état des terres autochtones moderne

Un ancêtre de Land Back graffiti en 1971, territoire Chippewa/Anishinaabe, bande du Lac Courte Oreilles, prise de contrôle du barrage d'hiver dans le Wisconsin

Depuis ses humbles débuts sur les réseaux sociaux mèmes , à son entrée dans les rues sous forme de graffiti, et maintenant même dans les couloirs de milieu universitaire , Land Back est vraiment un slogan dont le temps est venu. Une solution moderne à un problème moderne. Comment résumer la souveraineté et la libération autochtones à ses composantes de base. Les mèmes, les graffitis et les tweets bénéficient de la brièveté. Mais le terme Land Back, comme tout le reste, a une certaine ascendance.

Les rues d'Amiskwacîwâskahikan (Edmonton) en 2019

Cette lignée est dans une large mesure matrilinéaire, puisque les femmes ont souvent assumé des rôles de leadership importants dans les cultures autochtones et les mouvements sociaux modernes pour la remise en état des terres.

Commentant les femmes qui ont occupé le devant de la scène des Salish du littoral des années 1960 Lutte « de pêcher » dans la région de Puget Sound, l'écrivain Lee Maracle a expliqué plus tard : "Ils étaient des traditionalistes, il n'y avait donc rien d'inhabituel à ce que des femmes agissent en tant que porte-parole du groupe."

"En fait, a écrit Maracle, ils m'ont dit qu'ils avaient du mal à impliquer les hommes", une dynamique reprise des décennies plus tard par les femmes Haudenosaunee/Mohawk qui ont organisé et dirigé des actions de défense terrestre à Kanehsatake en 1990 et Kanonhstaton en 2006.

Ponts Allison arrêté par la police coloniale lors de la lutte contre les salishs côtiers dans la région de Puget Sound en 1970

L'écrivain dakota Vine Deloria Jr, dans son livre de 1974, “Derrière la piste des traités brisés,” a identifié le Confédération Haudenosaunee’s les luttes pour la terre des années 50 et le mouvement de pêche des Salish du littoral au début des années 60 comme le lancement d'un nouveau type de tactique, qui allait plus tard gagner la vedette à Alcatraz, le Trail of Broken Treaties et Wounded Knee. Mais il a aussi précisé que ce type d'action avait une histoire et un contexte. Il n'est pas sorti de nulle part.

Dans son livre, Deloria a donné un aperçu bref mais important des confrontations juridiques et extra-légales entre diverses nations autochtones et le gouvernement des États-Unis (États-Unis) qui ont conduit au mouvement de plus en plus axé sur l'action directe des années 1950 et 1960.

De même, le livre de Laurence M. Hauptman de 1986, “La lutte des Iroquois pour la survie,” documente les manifestations et les contestations judiciaires contre l'assimilation et les projets de développement du gouvernement par diverses communautés Haudenosaunee remontant aux années 1930.

« Le mouvement indien moderne pour la reconnaissance nationale », a expliqué Deloria dans son livre, « a ses racines dans la résistance inlassable de générations d'Indiens inconnus qui ont refusé de se fondre dans l'homogénéité de la vie américaine et d'accepter la citoyenneté américaine. » #8221

Un tel refus de la citoyenneté à la fois américaine et canadienne, et l'affirmation du droit à la liberté de circulation à travers les frontières coloniales, a en fait toujours été un élément particulièrement caractéristique de la lutte des Haudenosaunee, alors que la Confédération s'opposait à la Loi sur la citoyenneté indienne de 1924 et a commencé des démonstrations annuelles en 1926 au chutes du Niagara frontière pour maintenir la Traité de Jay de 1795 , qui est censée garantir exactement une telle liberté de mouvement pour les peuples autochtones.

Tout au long des années 1950, les membres de la Confédération Haudenosaunee’s Alléganie , les réserves de Tuscarora, de Grand River, d'Akwesasne et de Kahnawake dans l'État de New York, en Ontario et au Québec ont lancé une série de manifestations, d'occupations d'édifices gouvernementaux et de réoccupations de terres pour défendre leur territoire contre l'empiètement du gouvernement, y compris des projets de développement d'infrastructures massives pour les colons tels que barrages et réservoirs.

La construction de la Voie maritime du Saint-Laurent en tant que corridor de transport de marchandises capitaliste a exigé l'expropriation des terres mohawks à Akwesasne et Kahnawake, provoquant des réoccupations de défense des terres d'abord à Kahnawake puis à Schoharie Creek dans l'État de New York, qui ont duré plus d'un an, se terminant en 1958.

En 1959, les traditionalistes ont réoccupé la maison du conseil de la réserve des Six Nations de la rivière Grand en Ontario, qui a ensuite été à nouveau pillée par des dizaines de Gendarmerie royale du Canada (GRC) , ayant déjà subi un raid de la force en 1924 pour installer un conseil de bande en vertu de la Loi sur les Indiens.

En 1925, le chef traditionaliste de Grand River Deskaheh (de la nation Cayuga), alors qu'il était malade pendant les derniers jours de sa vie, était resté avec le Rickard famille dans la réserve voisine de Tuscarora, de l'autre côté de la frontière dans l'État de New York, et avait encouragé la lutte pour la liberté de mouvement à travers les frontières coloniales.

À cette époque, le chef Clinton Rickard, le chef David Hill Jr. et Sophie Martin ont formé la Ligue de défense indienne des Amériques et ont lancé les démonstrations annuelles de franchissement de la frontière à Niagara Falls. Les femmes Haudenosaunee de cette époque étaient également actives dans l'éducation et la lutte contre les pensionnats ( Emily C. Général ), poursuivant des affaires juridiques de défense des terres ( Laura Kellogg , Mary Winder et Délia Waterman ) et en créant une littérature qui n'a pas reculé devant la résistance autochtone ( E. Pauline Johnson ).

En 1961, Karen Rickard, fille du chef Clinton Rickard de la réserve Tuscarora, est devenue membre fondatrice de la N Conseil national de la jeunesse indienne (NIYC), le groupe qui a inventé le slogan Red Power (un terme qui n'a qu'une syllabe de plus que Land Back, montrant que les temps n'ont pas vraiment changé.)

Cinq des onze membres fondateurs du National Indian Youth Council étaient des femmes

La lutte s'est ensuite déplacée vers la côte ouest, sur le territoire des Coast Salish dans la région de Puget Sound dans l'État de Washington, où, le 23 décembre 1963, certains des futurs membres fondateurs de la Survival of American Indians Association ont marché sur l'État. capitale à Olympie, portant des pancartes indiquant "Pas de saumon - Pas de père Noël".

Cela a été suivi d'une série d'actions de pêche autour de Puget Sound dans les années 1960 et 70, attirant le soutien d'activistes noirs, de célébrités et de la Native Alliance for Red Power (NARP) de l'autre côté de la frontière coloniale à Vancouver, en Colombie-Britannique ( BC), comme Lee Maracle l'a mentionné dans son livre de 1975, “Bobbi Lee : rebelle indien.”

Vine Deloria Jr. a souligné dans son livre de 1974 que les plus grandes tribus de la région de Puget Sound qui avaient conclu des accords avec l'État de Washington ne soutenaient pas le mouvement de pêche à la base, mais ce même mouvement de base a alors donné le chefs tribaux une marge de manœuvre qu'ils n'avaient jamais eue auparavant.”

En 1964, un groupe de Lakota s'est rendu sur l'île d'Alcatraz dans la région de la baie de San Francisco, en Californie, et a organisé une manifestation citant des droits issus de traités pour récupérer les terres, la même année, les premières actions de pêche des Salish du littoral ont eu lieu à Frank’s Landing, plus au nord de la côte, à Puget Sound.

Les Lakotas manifestent sur l'île d'Alcatraz en 1964

Pendant ce temps, dans les prairies du soi-disant Canada, les socialistes métis Jim Brady , Malcolm Norris et Mederic McDougall s'étaient organisés depuis les années 1930, et leur lutte convergerait alors avec le mouvement croissant du Red Power des années 60. Brady et Norris avaient en fait contribué à établir le Établissements métis de l'Alberta dans les années 30, toujours la seule assise territoriale désignée pour les Métis au Canada ou aux États-Unis.

Jean Cuthand a été cofondatrice et présidente de l'Association des infirmières et infirmiers autochtones du Canada

En 1965, Malcolm Norris a été inspiré pour écrire un article à l'appui d'une marche de masse Anishinaabe à Kenora, en Ontario, affirmant que l'"Action Militante" avait "fait plus pour dramatiser le sort des Indiens que toutes les conférences". détenues… au cours des trois dernières années.”

Brady, Norris et McDougall ont aussi directement inspiré la prochaine génération d'organisateurs métis, en particulier Maria Campbell et Howard Adams , dont l'écriture et le travail deviendraient à leur tour une énorme influence sur le mouvement plus large Red Power à travers le Canada. Dans la pure tradition métisse, il y avait aussi des liens familiaux directs entre les générations, puisque le père de Maria Campbell travaillait avec Brady et lui présentait Brady, et McDougall était un oncle de Howard Adams.

En 1967, Howard Adams a déclaré au Regina Leader-Post que « si Red Power signifie le pouvoir politique entre les mains des Indiens, le mouvement est bien avancé en Saskatchewan » Le mouvement ne peut pas être retardé. Les gens parlent déjà en termes de manifestations.”

Également en 1967, Adams a présidé une conférence nationale de Saskatoon sur l'éducation des Indiens et des Inuits, qui comprenait de nombreuses femmes autochtones comme conférencières, dont Kahn-Tineta Horn, déjà une organisatrice et conférencière mohawk de Kahnawake (au Québec) qui s'est prononcée contre le christianisme dans l'éducation.

Corne de Kahn-Tineta

Sur la côte ouest, 1967 a été l'année de la fondation de la Native Alliance for Red Power (NARP) par deux femmes autochtones à Vancouver, en Colombie-Britannique. En mars 1968, le groupe a organisé une manifestation contre les pensionnats à l'extérieur d'une conférence de l'administration scolaire.

Geraldine Larkin avec la Native Alliance for Red Power

Le membre du NARP, Lee Maracle, a rappelé plus tard dans une interview que Howard Adams avait prononcé un discours "extrêmement inspirant" en 1968 sur "notre réserve" à North Vancouver, et que les prêtres et les religieuses n'avaient pas dissuadé les gens d'y assister.

“Il y avait un médecin [Adams] qui était métis. Ma mère est métisse, dit Maracle. C'est un orateur extrêmement puissant. Et puis la distinction entre écrire et parler et être médecin et être orateur a disparu. Howard était un marxiste qui allait à contre-courant!”

"Et c'était merveilleux", a expliqué Maracle, "parce que nous sentions tous qu'il y avait quelque chose qui n'allait pas avec le marxisme dans ce pays, et Howard l'a défini comme le mensonge, la grande tromperie, le déplacement des peuples autochtones" #8221

En 1968, l'American Indian Movement a été formé dans la ville américaine de Minneapolis lors d'une réunion convoquée par deux femmes et quatre hommes, le nom du groupe étant suggéré par Alberta Downwind. Des patrouilles de rue pour surveiller la brutalité policière et la Heart of The Earth Survival School et la Red School House dans les villes jumelles ont rapidement suivi, dirigées en partie par des femmes Ojibwe/Anishinaabe comme Vicki Howard, Pat Bellanger et Ona Kingbird.

En décembre 1968, les Mohawks d'Akwesasne en Ontario, dont Kahn-Tineta Horn, ont bloqué le pont international et le passage frontalier qui divisent leur territoire entre les États coloniaux du Canada et des États-Unis.

Ces mouvements préexistants et déjà interconnectés, les Haudenosaunee, Coast Salish, National Indian Youth Council et American Indian Movement ont ensuite convergé lors de la réoccupation de l'île d'Alcatraz dans la région de la baie de San Francisco en 1969, popularisant largement le mouvement Red Power, et inspirant une génération d'Autochtones qui s'étaient déconnectés de leur peuple et de leur culture.

L'un des principaux organisateurs de la réoccupation d'Alcatraz était Richard Oakes , un Mohawk d'Akwesasne, qui avait déjà été impliqué dans les réoccupations des terres du territoire mohawk contre la construction de la Voie maritime du Saint-Laurent.

Richard Oakes à Alcatraz

Radio Free Alcatraz a commencé à émettre un mois après la réoccupation le 22 décembre 1969. Marilyn Maracle des Six Nations de la rivière Grand en Ontario était là et a dit : « J'aimerais voir un nouveau mode de vie, qui est un retour de l'ancien style de vie dans les termes d'aujourd'hui.

Deux livres influents ont également été publiés en 1969 qui reflétaient et inspiraient la politique autochtone émergente de l'époque aux États-Unis et au Canada, l'écrivain dakota Vine Deloria Jr’s “Custer est mort pour tes péchés,” et le chef cri Harold Cardinal’s “La société injuste.”

La réoccupation d'Alcatraz a duré un an et demi et a influencé une nouvelle vague d'occupations de bâtiments gouvernementaux et réoccupations de terres à travers la Californie et les États-Unis, aboutissant à la récupération armée de Genou blessé en 1973 dans la réserve de Pine Ridge du peuple Lakota.

En 1970, des membres de la Pit River Tribe, dans le nord de la Californie, ont pris le relais biens revendiquée par la Pacific Gas and Electric Company, qui a été perquisitionnée à plusieurs reprises par la police et réoccupée au cours de quelques mois. « Retour de terre, vol d'eau et pauvreté ont été explicitement mentionnés par l'un des réoccupants comme causes de la réoccupation. Un autre camp a été installé dans la zone des « Four Corners » et a également été perquisitionné par la police.

"Land back" en 1970, lors des réoccupations des terres de la Pit River Tribe dans le nord de la Californie. pic.twitter.com/4cEjXl3nP3

&mdash M. Gouldhawke ∞ (@M_Gouldhawke) 19 avril 2020

Au nord de la frontière, également en 1970, les Cris et les Dénés ont pris le contrôle du pensionnat Blue Quills en Alberta et l'ont transformé en une école primaire et secondaire gérée par des Autochtones, puis en un collège et une université qui fonctionnent toujours aujourd'hui. Cette même année, les Métis et les Cris occupaient le Nouveau départ centre d'éducation à Lac La Biche, en Alberta, pendant 26 jours et a réussi à arrêter le plan du gouvernement de couper le financement. Le centre continue de fonctionner aujourd'hui sous le nom de “Portage College.”

Les Salish de la côte lutter dans la région de Puget Sound s'est poursuivie en 1970, alors que les traditionalistes réoccupaient les terres de la réserve à Tacoma et prenaient le contrôle de la base militaire de Fort Lawton à Seattle, entraînant des dizaines d'arrestations.

En 1970, les Mohawks d'Akwesasne et de Kahnawake ont récupéré deux îles du fleuve Saint-Laurent, l'île Stanley et l'île Loon.

Les Stó:lō en Colombie-Britannique ont commencé une série de professions en 1970 de l'ancien hôpital indien de Coqualeetza qui avait été fermé en 1969 (également le site d'un ancien école résidentielle qui avait fermé en 1940). Les occupations se sont intensifiées en 1976, lorsque 26 personnes ont été arrêtées. En 1994, le site a été converti en bureaux administratifs pour la nation Stó:lō et un processus d'ajout à la réserve (ATR) est toujours en cours.

Photos de l'atlas historique des Salish de la côte Stó:lō –

En 1971, les guerriers mohawks ont soutenu leurs collègues membres de la Confédération Haudenosaunee, les Onondaga, dans leur lutte contre l'expansion de l'autoroute 81 près de Syracuse, New York, occupant un chantier de construction pendant plusieurs semaines et affrontant la police jusqu'à ce qu'une indemnisation soit obtenue pour le peuple Onondaga. perte de terrain.

Au milieu de 1971, les Dénés et les Cris des réserves de Cold Lake, de Saddle Lake et de Kehewin en Alberta qui s'opposaient aux compressions gouvernementales dans l'éducation des réserves ont retiré leurs enfants de l'école et ont commencé à occuper le bureau des Affaires indiennes à Edmonton qui a duré pendant six mois, jusqu'en 1972, lorsque le ministre des Affaires indiennes, Jean Chrétien, a finalement accepté que le gouvernement finance la construction d'une nouvelle école.

Femmes métisses à Saskatoon, avec Howard Adams, ont lancé une campagne en 1971 contre le programme Adopt Indian Métis dirigé par le gouvernement de la Saskatchewan (le NPD à l'époque) qui ont éloigné les enfants autochtones de leur foyer et de leur famille, souvent vers d'autres pays. Nora Cummings , l'un de ces organisateurs métis, a parlé au balado de CBC Trouver Cléo en 2018 sur l'histoire de leur lutte contre le programme gouvernemental de « repérage » des enfants autochtones.

L'universitaire et écrivain métisse Allyson Stevenson en 2017 a écrit un article sur le même sujet pour le site Active History, ainsi qu'un article en 2019 détaillant l'histoire de la Saskatchewan Indian Women's Association dans les années 1970. En fait, les femmes autochtones ont toujours fait le lien entre le vol de terres, le vol d'enfants autochtones et la violence des colons contre Femmes et filles autochtones .

En 1973, les Kahnawake Mohawk Warriors se sont livrés à une confrontation avec la police provinciale du Québec après que des colons blancs ont été expulsés des maisons de la réserve. Des voitures de patrouille de police ont été renversées et des femmes guerrières armées ont pris part au conflit.

Les Mohawks ont réoccupé le territoire de l'État de New York en 1974, déclarant qu'à Ganienkeh (Terre du silex) “au lieu que les gens se fassent concurrence, ils s'aideront et coopéreront les uns avec les autres.”

En 1974, des peuples autochtones de partout au Canada ont organisé le Caravane des peuples autochtones de Vancouver à Ottawa, en partie inspiré par le Sentier des traités brisés aux États-Unis, mais aussi dans le contexte des réoccupations armées au Canada à Cache Creek et Parc Anicinabe plus tôt cette même année. La caravane a entraîné une attaque de la GRC contre la foule à l'extérieur des édifices du parlement, mais aussi l'occupation d'un bâtiment de moulin abandonné et sa conversion temporaire en une « ambassade des peuples autochtones ». Maria Campbell a pris la parole lors d'une manifestation lors de l'arrêt de la caravane à Toronto, déclarant : « Il y a toutes sortes de mouvements qui se produisent au Canada - avec des femmes, avec des pauvres - mais aujourd'hui, les Autochtones mènent la lutte. »

Le mouvement de résistance autochtone au Canada ne s'intensifiera que par le années 1980 , 90 et 2000, avec des remises en état des terres (et de l'eau) comme celles d'Oka ( Kanehsatake ), Ipperwash ( Aazhoodena ), Lac Gustafsen ( Ts’Peten ), Église brûlée ( Esgenoopetitj ) et Calédonie ( Kanonhstaton) . Plus récemment, Elsipogtog et Uniste’ot’en ont montré que Land Back, en tant que mouvement, ne va nulle part.

Parce que, comme l'ont dit diverses bandes autochtones de la Colombie-Britannique dans une lettre au ministre canadien de l'Intérieur en 1911, « Si une personne prend possession de quelque chose qui vous appartient, vous le savez sûrement, et il le sait, et la terre est une chose qui ne peut pas être emmené et caché.”

Sources et lectures recommandées :

Derrière la piste des traités brisés, par Vine Deloria Jr.

Indiens du nord-ouest du Pacifique, par Vine Deloria Jr.

La lutte des Iroquois pour la survie, par Laurence M. Hauptman

Un voyage vers la liberté : Richard Oakes, de Kent Blansett

À la défense des terres mohawks : conflit ethnopolitique dans l'Amérique du Nord autochtone, par Linda Pertusati

Les hommes un et demi : Jim Brady et Malcolm Norris, par Murray Dobbin

Métis, par Maria Campbell

Prison d'herbe, par Howard Adams

Bobbi Lee : Indian Rebel, par Lee Maracle

Défis contemporains : Conversations avec des auteurs autochtones canadiens, par Hartmut Lutz

L'occupation de l'île d'Alcatraz : l'autodétermination indienne et la montée de l'activisme indien, par Troy R. Johnson


Notre histoire

En avril 2011, un mouvement de la société civile est né dans le contexte de scandales de corruption à grande échelle qui ont éclaté sous le régime de l'UPA dirigé par le Congrès. Un groupe d'activistes d'horizons divers s'était réuni pour exiger la promulgation du projet de loi Jan Lokpal, une législation bloquée dans les commissions parlementaires depuis des décennies. Alors que la colère du public contre la corruption s'accumulait à chaque révélation des médias, la demande d'une loi forte qui pourrait traiter un établissement politique corrompu a trouvé un large soutien parmi les Indiens ordinaires. Sous la bannière de l'Inde contre la corruption, les Indiens se sont soulevés pour protester contre le gouvernement de l'époque, exigeant que le Jan Lokpal soit adopté immédiatement.

Pendant plus de deux ans, dans des centaines de villes et villages, des milliers de personnes se sont mobilisées pour cette cause. Marches de protestation, gheraos de politiciens, campagnes sur les réseaux sociaux, une révolution avait commencé. Dirigés par la militante sociale Anna Hazare, des milliers de personnes dans plusieurs endroits ont participé à des jeûnes à trois reprises pour renforcer le soutien au projet de loi Jan Lokpal et faire pression sur le gouvernement pour qu'il agisse sur la demande des gens. Au terme du troisième et dernier jeûne, malgré tous les efforts de l'IAC, le Parlement n'était toujours pas parvenu à passer le Jan Lokpal.

L'échec du gouvernement à accepter les demandes du peuple était le résultat de la corruption profondément enracinée qui avait pourri l'establishment politique indien. Un Jan Lokpal a été directement préjudiciable aux intérêts des partis politiques et de leurs dirigeants. C'est alors qu'une section d'activistes de l'IAC, dirigée par Arvind Kejriwal, a décidé que la seule façon de débarrasser ce pays de la corruption était de rejoindre la politique, d'entrer au gouvernement et de nettoyer le système de l'intérieur. Ainsi a commencé le voyage de la protestation anti-corruption vers la révolution politique appelée le Parti Aam Aadmi.

2012 – Naissance d'une révolution politique

La naissance de l'AAP le 2 octobre 2012 a marqué un tournant dans l'histoire politique de l'Inde. Cela a soudainement ouvert la porte aux citoyens ordinaires, qui avaient observé le déclin de la politique et de la gouvernance du pays de manière marginale, pour devenir membre d'un parti politique. Il n'y avait pas de barrières à l'entrée qui avaient fait que les tenues politiques traditionnelles sont devenues des fiefs familiaux ou des organisations communales. Femmes et hommes, vieux et jeunes, pauvres et riches, tous étaient les bienvenus en tant qu'aam aurats et aam aadmis dans ce nouveau parti. L'AAP a été le pionnier du modèle participatif de collecte de fonds électoral en Inde avec de petits dons pour diriger le parti dès le début. Avec la promesse de mettre fin à la corruption du système et de proposer un modèle de politique alternative, l'AAP a fait sa grande entrée.

La première élection que l'AAP a décidé de disputer était l'élection de l'Assemblée de Delhi en décembre 2013.

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