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Statue d'Asclépios de Cos

Statue d'Asclépios de Cos


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Asclépios

Asclépios ( / æ s ˈ k l iː p i ə s / grec : Ἀσκληπιός Asklēpiós [asklɛːpiós] Latin : Esculape) ou Hépius [1] est un héros et un dieu de la médecine dans la religion et la mythologie grecques antiques. Il est le fils d'Apollon et de Coronis, ou d'Arsinoé, ou d'Apollon seul. Asclépios représente l'aspect curatif des arts médicaux, ses filles sont Hygieia ("Hygiène", la déesse de la propreté), Iaso (la déesse de la guérison de la maladie), Aceso (la déesse du processus de guérison), Aegle (la déesse du bien santé), Panacée (la déesse du remède universel). Il a aussi plusieurs fils. Il était associé au dieu romain/étrusque Vediovis et à l'égyptien Imhotep. [2] Il a partagé avec Apollon l'épithète Péan ("le soigneur"). [3] Le bâton d'Asclépios, un bâton entrelacé de serpent (semblable au caducée) reste aujourd'hui un symbole de la médecine. Ces médecins et serviteurs qui servaient ce dieu étaient connus sous le nom de Thérapeutes d'Asclépios.


Contenu

Une référence notable concernant le rôle d'Hygieia en tant que déesse de la santé se trouve dans le serment d'Hippocrate. Ce serment est utilisé par les médecins pour jurer devant divers dieux guérisseurs, dont Hygieia, qu'ils suivraient un code de normes éthiques établies.

Section du serment traduit du grec en anglais :

« Je jure par Apollon Guérisseur, par Asclépios, par Hygieia, par Panacée, et par tous les dieux et déesses, faisant d'eux mes témoins, que j'exécuterai, selon ma capacité et mon jugement, ce serment et cet engagement. [4]

Le culte d'Hygie était étroitement associé au culte d'Asclépios. Alors qu'Asclépios était plus directement associée à la guérison, elle était associée à la prévention de la maladie et au maintien d'une bonne santé. Au IIe siècle de notre ère, le célèbre voyageur Pausanias a fourni un récit basé sur ce dont il a été témoin dans l'état de Grèce. [5] Dans son texte encyclopédique Description de la Grèce, écrit vers 160 EC à 174 EC, Pausanias a décrit la rencontre de statues d'Asclépios et d'Hygie, situées à Tegea. [6]

Outre les statues qui représentent les deux personnages, l'incorporation d'Hygie au culte d'Asclépios est également visible dans l'iconographie médicale sur de nombreuses monnaies gréco-romaines antiques. L'association étroite entre Hygieia et Asclépios indique la place importante qu'elle occupait dans le culte d'Asclépios. [7]

Les principaux temples d'Hygie étaient à Épidaure, Corinthe, Cos et Pergame. À l'Asclépéion de Titane à Sicyone (fondée par Alexanor, petit-fils d'Asclépios), l'historien grec Pausanias a remarqué qu'une statue d'Hygie était recouverte de cheveux de femmes et de morceaux de vêtements babyloniens. [8] Selon les inscriptions, des sacrifices similaires comme celui-ci ont été offerts à Paros. [9]

Hygieia était également associée à la déesse grecque Athéna. Au 2ème siècle après JC, Pausanias a noté des statues à la fois d'Hygie et d'Athéna Hygie près de l'entrée de l'Acropole d'Athènes. [10] "Athéna Hygieia" était l'un des titres cultes donnés à Athéna, comme le raconte Plutarque de la construction du Parthénon (447-432 av. J.-C.) :

Un étrange accident s'est produit au cours de la construction, qui a montré que la déesse n'était pas opposée au travail, mais aidait et coopérait pour l'amener à la perfection. L'un des artisans, l'ouvrier le plus rapide et le plus habile de tous, tomba d'une grande hauteur avec un glissement de pied et gisait dans un état misérable, les médecins n'ayant aucun espoir de guérison. Lorsque Périclès était en détresse à ce sujet, la déesse [Athéna] lui est apparue la nuit dans un rêve, et a ordonné un traitement, qu'il a appliqué, et en peu de temps et avec une grande facilité a guéri l'homme. Et à cette occasion, il érigea une statue d'airain d'Athéna Hygieia, dans la citadelle près de l'autel, dont on dit qu'elle était là auparavant. Mais c'est Phidias qui a forgé l'image de la déesse en or, et il a son nom inscrit sur le piédestal en tant qu'ouvrier de celui-ci. [11]

Cependant, le culte d'Hygie en tant que déesse indépendante n'a commencé à se répandre que lorsque l'oracle de Delphes l'a reconnue, après la peste dévastatrice d'Athènes (430-427 avant JC) et à Rome en 293 avant JC.

Le poète Ariphron, de la cité-état grecque Sicyon, a écrit un hymne bien connu au cours du 4ème siècle avant JC qui célébrait Hygieia. [13] Les statues d'Hygieia ont été créées par Scopas, Bryaxis et Timothée, entre autres, mais il n'y a pas de description claire de ce à quoi elles ressemblaient. Dans les représentations survivantes, elle est souvent représentée comme une jeune femme nourrissant un gros serpent enroulé autour de son corps ou buvant dans un bocal qu'elle portait. [14] Ces attributs ont été adoptés plus tard par la déesse guérisseuse gallo-romaine, Sirona.

Hygieia a été modifiée par les Romains en la déesse Valetudo, la déesse de la santé personnelle. Il existe un débat sur la question de savoir si Hygieia peut également être identifiée à la déesse romaine du bien-être social, Salus cependant, cela n'a pas encore été pleinement étayé.


Le code d'Hippocrate

C'était une pratique courante, lorsqu'on guérissait d'une maladie affectant une partie particulière du corps, de dédier une image ou une sculpture de cette partie du corps à la divinité considérée comme responsable de la guérison. Une inscription sous une représentation de deux oreilles dans le temple d'Esculape à Epidaure se lit comme suit : "Il y a longtemps, Cutius Gallus t'avait voué ces oreilles, fils d'Apollon, et il les a placées ici quand ses oreilles ont été guéries" (Corpus des inscriptions latines 3.7266). Les temples sont devenus tellement encombrés par de telles dédicaces que les offrandes antérieures ont dû être retirées pour faire place à de nouvelles. Cette coutume ne se limitait pas aux Romains et aux Grecs. L'Ancien Testament témoigne d'une pratique légèrement différente : après que les Philistins eurent volé l'Arche d'Alliance, « la main de l'Éternel fut contre la ville avec une très grande destruction : et il frappa les hommes de la ville, petits et grand, et ils avaient des émerods dans leurs parties secrètes' … Les prêtres et les devins des Philistins ont déterminé qu'ils n'obtiendraient de soulagement que s'ils rendaient l'Arche avec une offrande pour le délit de 'cinq émerods d'or et cinq souris d'or' (Premier Samuel 5.9, 6.4). [Les Philistins souffraient non seulement d'hémorroïdes mais aussi d'une invasion de souris.]

Au dieu Hommes, et à sa puissance. Prepousa, affranchie de la prêtresse, prie au nom de son fils que, s'il retrouve la santé sans qu'elle ait à payer des médecins, elle dresse une inscription en action de grâces. Sa prière a été exaucée, mais elle n'a pas payé le tribut. Maintenant, le dieu a exigé le paiement et a puni son père, Philémon. Alors elle paie pour la réponse à sa prière, et louera le dieu à partir de maintenant (Epigraphica Anatolica [1989] 42).

Dionysius, le tyran de Syracuse, jugea bon d'accompagner ses vols dans les temples de remarques spirituelles. … Lorsqu'il ordonna de détacher la barbe d'or de la statue d'Asclépios à Épidaure, il déclara qu'il n'était pas approprié pour Asclépios d'avoir une barbe, étant donné que son père, Apollon, était imberbe (Valerius Maximus, Actes et paroles mémorables 1.1 poste 3).

Les serpents sont sacrés pour Asclépios. … Il est naturel qu'Asclépios ait des serpents comme serviteurs : puisque les serpents se détachent de leur vieille peau, ils ont toujours l'air jeunes, et de même le dieu rajeunit les malades quand il rejette leurs maladies comme une peau de serpent (Scholiast à Aristophane , Richesse 773).

Les tragédiens et le poète lyrique Pindare disent qu'Asclépios était le fils d'Apollon, et aussi qu'il a été tué par la foudre parce qu'il a été soudoyé avec de l'or pour guérir un homme riche qui était déjà sur le point de mourir. Mais je ne peux pas croire ces deux affirmations, car, s'il était le fils d'un dieu, il n'était pas de l'argent, et s'il était de l'argent, il n'était pas le fils d'un dieu (Platon, République 407e).

Le tragédien Aristarque de Tégée contracta une maladie. Asclépios le guérit et lui ordonna de faire une offrande de remerciement en échange de sa santé. Le poète accorda donc à Asclépios le drame qui porte son nom. Mais les dieux n'exigeraient ni n'accepteraient jamais de paiement pour l'octroi de la santé. Comment cela pourrait-il être? Après tout, avec un amour bienveillant et attentionné pour les humains, ils nous fournissent gratuitement les plus grandes bénédictions [… la lumière du soleil, l'eau, le feu, l'air…] (Aelian, frg. 101). Aristarque était un poète célèbre, en compétition avec Sophocle et Euripide, et peut-être aussi Eschyle, dans les grands festivals de théâtre athéniens.

Parce qu'il était si pénible de soigner leurs esclaves malades et épuisés, certains avaient l'habitude de les abandonner sur l'île d'Asculape. Claudius a décrété que tous ces esclaves étaient libres et ne devaient pas être rendus à leur propriétaire. Quiconque choisissait de tuer ses esclaves malades plutôt que de les abandonner était passible d'une accusation de meurtre (Suétone, La vie de Claude 25).

Dans le temple d'Asclépios, les maladies sont guéries au moyen de rêves d'inspiration divine. L'art de la médecine s'est établi à partir de ces rêves sacrés, à travers l'observation de l'ordre des épiphanies nocturnes (Iamblique, Sur les mystères 3.3).

Cleinatas de Thèbes, qui avait des poux. Cet homme est venu avec une grande quantité de poux sur son corps. Il dormit dans le sanctuaire et eut une vision. Le dieu sembla se déshabiller et le faire se lever nu, puis balayer les poux de son corps avec un balai. Au matin, il quitta le sanctuaire intérieur guéri (Inscriptions d'Épidaure, stèle B 8).

Anticrate de Cnide, yeux. Cet homme a été poignardé par une lance à travers les deux yeux dans une bataille. Il a été aveuglé et s'est promené avec la pointe de la lance dans son visage. Dormant ici, il a eu une vision. Le dieu a semblé extraire le missile et remettre les soi-disant « filles » [c'est-à-dire les pupilles] dans ses yeux. Au matin, il quitta le sanctuaire guéri (Inscriptions d'Épidaure, stèle B 12).

Le temple d'Asclépios à Epidaure était en ruines, il avait été construit à l'origine par un particulier appelé Phalysius. Quand il a eu une maladie des yeux et était presque aveugle, le dieu d'Épidaure lui a envoyé la poétesse Anyte avec une tablette d'écriture scellée. Anyte pensa qu'elle avait rêvé, mais il fut immédiatement clair qu'il s'agissait d'une vision éveillée, car elle trouva la tablette scellée dans ses mains. Elle a navigué jusqu'à Naupacte et a dit à Phalysius d'enlever le sceau et de lire ce qui était écrit sur la tablette. Avec ses yeux souffrants comme ils étaient, Phalysius ne pensait pas qu'il pouvait voir l'écriture, mais dans l'espoir de tirer au moins quelque avantage d'Asclépios, il a enlevé le sceau. Quand il regarda la cire, il fut guéri et il donna à Anyte ce qui était écrit sur la tablette, deux mille statères d'or (Pausanias, Guide de la Grèce 10.38).

La peinture d'Aphrodite émergeant de la mer d'Apelle [maintenant perdue, mais l'inspiration originale pour la Naissance de Vénus de Botticelli] était autrefois dans le temple d'Asclépios sur l'île de Cos, mais elle est maintenant dans le temple du Divin César à Rome, pour Auguste lui dédia l'ancêtre fondatrice de sa famille. [Le clan Julien prétendait descendre de Vénus.] On dit que les habitants de Cos ont reçu une remise substantielle de leurs impôts en échange de la peinture. On dit aussi qu'Hippocrate a développé son système de diététique principalement en lisant des récits de guérisons enregistrés sur des tablettes dédiées dans ce temple (Strabo, Géographie 14.2.19).

Non loin de la rivière à Samicum à Elis il y a une grotte, appelée la grotte des nymphes. C'est la coutume que tout lépreux qui entre dans la grotte doit d'abord prier les nymphes et leur promettre un sacrifice. Ensuite, il essuie les parties de son corps qui sont touchées par la maladie et traverse la rivière à la nage. Il laisse son inesthétique affliction dans l'eau, et en ressort sain et avec sa peau toute de la même couleur (Pausanias, Guide de la Grèce 5.5).

Aristophane se moque de la cure d'incubation à Richesse 667ff., où un esclave rapporte des événements dans le temple d'Asclépios lorsque le dieu aveugle Richesse y est amené pour retrouver la vue : « Il y avait beaucoup de gens dans le temple, avec toutes sortes d'afflictions. Le serviteur du dieu éteignit les lampes et nous dit d'aller dormir. Il a dit que si quelqu'un entendait un bruit, il devait se taire. Nous nous sommes tous bien allongés, mais je ne pouvais pas dormir, car j'étais torturé par la pensée d'un pot de bouillie qui se trouvait tout près de la tête de la petite vieille. J'avais terriblement envie de me glisser dessus et de l'obtenir. Alors j'ai levé les yeux et j'ai vu le prêtre arrachant les biscuits et les figues sèches de la table sainte. Puis il fit le tour de tous les autels, pour vérifier s'il restait des gâteaux, et tout ce qu'il trouvait, il le sanctifiait dans un sac. J'ai pensé que c'était une bonne et sainte façon d'agir, alors je me suis levé et je me suis dirigé vers le pot de bouillie.

Les Scythes croient que le dysfonctionnement sexuel leur est imposé par les dieux. C'est une affliction subie par les riches, pas par les pauvres. Les classes supérieures sont touchées à cause de leur équitation, mais les pauvres souffrent moins parce qu'ils ne montent pas. Mais, si l'impuissance est vraiment plus céleste que d'autres maladies, elle ne doit pas tomber sur les Scythes les plus nobles et les plus riches, mais sur tous indistinctement ou plutôt, sur les pauvres et les obscurs, si vraiment les dieux se plaisent à l'adoration des hommes et la rendent avec bienveillance. Après tout, les riches font vraisemblablement des sacrifices fréquents aux dieux, leur consacrent des offrandes votives et les adorent. Les pauvres, manquant de ressources, le font moins souvent, et reprochent même aux dieux de ne pas leur donner d'argent (Hippocrate, Airs, eaux et lieux 22).

L'humanité frêle, souffrante, trop consciente de sa faiblesse, … a distingué tant de dieux - dans notre souci de les apaiser, même les maladies et divers types de peste ont été divinisés. C'est pourquoi il existe en fait un sanctuaire à Fièvre sur le Palatin, dédié aux frais de l'État (Pline, Histoire naturelle 2.15).

Nous qui sommes chauves avons plus que notre juste part de santé. Les statues d'Asclépios semblent faire allusion à cela, puisqu'elles sont sans cheveux à la manière égyptienne. Peut-être y a-t-il là une leçon pour nous tous, le conseil médical le plus bénéfique que nous puissions espérer, car il semble presque dire que quiconque veut être en bonne santé devrait imiter le fondateur et champion de la médecine [en se faisant raser la tête] (Synesius , Eloge de la calvitie 12).


Pergame

Ruines du temple de Trajan à Pergame. Les citoyens romains devaient offrir de l'encens à l'empereur une fois par an, pour lequel ils recevaient un certificat attestant qu'ils s'étaient conformés à leur devoir civique. Ce temple était un endroit où cela pouvait être accompli (photo de Joel Meeker).

Comme indiqué précédemment dans cette série d'articles, l'apôtre Jean a enregistré dans le livre de l'Apocalypse une vision qu'il a reçue de Jésus-Christ à la fin du premier siècle. Cette vision comprenait des messages à sept congrégations de l'Église de Dieu en Asie Mineure. L'église de Pergame était l'une de ces congrégations (Apocalypse 1:11).

Dans cet article, nous examinerons l'histoire de la ville de Pergame à l'époque où le message a été délivré et au cours des siècles suivants, le message que le Christ leur a envoyé et la signification du message pour nous aujourd'hui.

Histoire de Pergame

Fondée par des colons grecs plusieurs siècles avant l'époque du Christ, la ville de Pergame était située dans la vallée du Caïcus, à environ 50 miles au nord de Smyrne et à environ 15 miles à l'intérieur des terres de la mer Égée. Même s'il était incapable de rivaliser avec Éphèse et Smyrne en termes de voyages et de commerce, il excellait dans d'autres domaines.

Pergame a été la capitale de la dynastie grecque des rois Attalides. &ldquoEumenes II (197-159 avant JC) était le roi le plus illustre de la dynastie, et pendant son règne la ville a atteint sa plus grande hauteur. L'art et la littérature étaient encouragés, et dans la ville se trouvait une bibliothèque de 200 000 volumes (que plus tard Antoine donna à Cléopâtre).

Une statue moderne d'Asclépios de l'Asclépios de Pergame. Remarquez le serpent, qui était un symbole associé à Asclépios. Ce symbole continue de représenter les domaines médicaux aujourd'hui (photo de Joel Meeker).

&ldquoLes livres étaient de parchemin qui a été utilisé ici pour la première fois, d'où le mot &lsquoparchment&rsquo qui est dérivé du nom de la ville de Pergame. Parmi les structures qui ornaient la ville, la plus renommée était l'autel de Zeus, qui mesurait 40 pieds de hauteur, et aussi l'une des merveilles du monde antique» (Encyclopédie internationale standard de la Bible, 1939, &ldquoPergame Pergame&rdquo).

Lorsque le royaume devint romain, Pergame fut nommée capitale de la province. En plus de fournir le gouvernement de la région, la ville était un centre religieux. De beaux temples ont été érigés en l'honneur de quatre dieux païens : Zeus, Dionysos, Athéna et Asclépios. Asclépios était le dieu mythologique de la guérison, et il est intéressant de noter que le bâton enlacé de serpents qui lui est associé continue aujourd'hui d'être un symbole des arts médicaux modernes.

&ldquoAu temple d'[Asclépios], les invalides de toutes les parties de l'Asie affluaient, et là, pendant qu'ils dormaient dans la cour, le dieu révéla aux prêtres et aux médecins au moyen de rêves les remèdes qui étaient nécessaires pour guérir leurs maladies. Ainsi les occasions de tromperie étaient nombreuses. Il y avait une école de médecine en rapport avec le temple. &hellip

&ldquoSmyrne, ville rivale, était un centre commercial, et à mesure qu'elle s'enrichissait, elle devint progressivement le centre politique. Plus tard, lorsqu'elle devint la capitale, Pergame resta le centre religieux» (ibid.).

Située dans la Turquie moderne, Pergame s'appelle désormais Bergama. Parmi les ruines de la ville antique, qui ont été fouillées par le gouvernement allemand de 1879 à 1886, on peut voir la base de l'autel de Zeus, un théâtre, l'agora, un gymnase et plusieurs temples.

Message à Pergame

Le message du Christ à cette congrégation était :. Et tu t'accroches à mon nom, et tu n'as pas renié ma foi même aux jours où Antipas était mon fidèle martyr, qui a été tué parmi vous, là où Satan habite.

&ldquoMais j'ai quelques choses contre vous, parce que vous avez là-bas ceux qui soutiennent la doctrine de Balaam, qui a enseigné à Balak à mettre une pierre d'achoppement devant les enfants d'Israël, à manger des choses sacrifiées aux idoles, et à commettre l'immoralité sexuelle. Ainsi vous avez aussi ceux qui soutiennent la doctrine des Nicolaïtes, chose que je hais.

&ldquoRepentez-vous, ou bien je viendrai à vous rapidement et je les combattrai avec l'épée de ma bouche. Celui qui a une oreille, qu'il entende ce que l'Esprit dit aux églises. A celui qui vaincra, je donnerai à manger de la manne cachée. Et je lui donnerai un caillou blanc, et sur le caillou un nouveau nom écrit que nul ne connaît que celui qui le reçoit» (Apocalypse 2:13-17).

Points clés du message

La fondation de l'autel de Zeus, dont les vestiges ont été emportés à Berlin dans les années 1800 (photo de Joel Meeker).

Plusieurs suggestions ont été faites pour expliquer la référence au « trône de Satan » situé à Pergame (verset 13). Cela aurait pu faire référence à l'autel du dieu païen Zeus (une merveille du monde antique), au culte d'Asclépios (le dieu païen de la guérison et la raison pour laquelle beaucoup sont venus à Pergame), à ​​toute la collection de temples païens de ce ville, ou au fait que les empereurs romains y étaient vénérés. Christ a peut-être eu tous ces points à l'esprit lorsqu'Il s'est référé au « trône de Satan » étant à Pergame.

Il est également important de noter que la référence au &ldquoSatan&rsquos trône&rdquo indique que Satan a un gouvernement ici sur terre. Il est en effet le dieu de "l'âge actuel du mal" (Galates 1:4), "le prince de la puissance de l'air" (Ephésiens 2:2) et l'être qui pourrait offrir à Jésus "tous les royaumes du monde et leur gloire" si Jésus voulait adorez-le (Matthieu 4:8-9).

En déclarant : « Et vous tenez fermement à mon nom et n'avez pas renié ma foi, même à l'époque où Antipas était mon fidèle martyr » (Apocalypse 2:13), Jésus a félicité l'église de Pergame de lui être fidèle. Bien qu'entourés de culte païen, d'influence et de pression pour se conformer à la société qui les entourait, ils étaient restés obéissants à Dieu.

Smith&rsquos Bible Dictionary déclare que, selon la tradition, Antipas était l'évêque de Pergame avant 100 après JC (&ldquoAntipas&rdquo). Dans son message à l'église de Pergame, Christ leur dit qu'il savait que cet homme fidèle de leur église avait été martyrisé.

Même si les membres de Pergame étaient restés fidèles à la foi, Christ leur a également dit qu'il y avait quelques choses dont certains d'entre eux devaient se repentir. Plus précisément, Christ a dit qu'il y en avait qui soutenaient « la doctrine de Balaam » et « la doctrine des Nicolaïtes » (versets 14-15).

La &ldquodoctrine de Balaam» fait référence à cette tentative malavisée de l'homme d'essayer de servir Dieu tout en accomplissant ses propres intérêts personnels&mdashqui étaient contraires à Dieu&rsquos&mdashas quand l'ancien Israël marchait vers Canaan (Nombres 22-24). Le point est : Dieu attend de nous que nous lui obéissions pleinement, de tout notre cœur (Deutéronome 6 :5 Psaume 119 :2 Matthieu 22 :37). Pour en savoir plus sur les raisons pour lesquelles la conduite de Balaam&rsquos est restée un exemple durable de la façon de ne pas adorer Dieu, consultez l'article &ldquoBalaam&rdquo sur ce site Web.

La "doctrine des Nicolaïtes" (Apocalypse 2:15) n'est pas expliquée avec précision dans les Écritures. Sur la base de son utilisation ici et précédemment dans le message à Éphèse (verset 6), il est clair que cette doctrine est quelque chose que Dieu déteste. La formulation du verset 15 peut être interprétée comme impliquant que cette doctrine est la même que "la doctrine de Balaam" ou similaire à "la doctrine de Balaam".

Candidature aujourd'hui

Comme tous les messages aux églises, Jésus conclut son message à Pergame en exhortant les lecteurs à tenir compte des messages donnés aux sept églises. Alors que pouvons-nous apprendre de ce message à Pergame ?

Une leçon clé pour nous est que nous devons résister à l'influence de Satan, même jusqu'à la mort, si nécessaire. Satan est un être spirituel puissant qui séduit le monde entier (Apocalypse 12 :9). Lui et ses démons se présentent comme des &ldquoministres de la justice» (2 Corinthiens 11 :14-15) car ils déforment Dieu et son mode de vie. Lui, ses cohortes et le monde nous incitent à compromettre notre culte sincère de Dieu.

Avec l'aide de la Parole de Dieu et du Saint-Esprit, les chrétiens peuvent résister avec succès à Satan et aux pensées erronées du monde. Si vous êtes prêt à vous engager dans la vie que Dieu veut que vous meniez, agissez maintenant :

  • Les articles trouvés dans la section &ldquoChange&rdquo de ce site Web fournissent d'excellents conseils pour apporter les modifications nécessaires.
  • De plus, fréquenter une église qui enseigne le christianisme que Jésus et les apôtres du premier siècle ont enseigné et pratiqué accéléreront votre croissance et fourniront une communion avec ceux qui ont le même esprit. Nous pouvons vous aider à trouver une congrégation de l'Église de Dieu, une association mondiale, près de chez vous.

N'oubliez pas que nous sommes ici pour vous aider à développer votre relation avec Dieu afin que vous puissiez éventuellement faire partie de sa famille éternelle. N'hésitez pas à nous contacter pour nous dire comment nous pouvons vous aider.

David Treybig

David Treybig est mari, père et grand-père. Lui et sa femme, Teddi, ont deux enfants adultes et sept petits-enfants. Il est actuellement pasteur de la congrégation de l'Église de Dieu d'Austin, au Texas, une association mondiale. Il a servi dans le ministère pastoral pendant plus de 40 ans, dirigeant des congrégations dans six États.


La vie et la terre

Introduction

L'île de Cos a joué un rôle important dans l'histoire de la médecine. En fait, l'une des anciennes découvertes médicales faites sur cette île est régulièrement utilisée aujourd'hui. Mis à part le pansement, je parie que ce «médicament miracle» se trouve dans la plupart, sinon la totalité, de nos armoires à pharmacie à la maison. Certains peuvent en transporter une bouteille dans leur sac à main ou l'avoir dans la boîte à gants de leur voiture. Cet article est utilisé pour une foule de choses qui nous causent des maux de tête, des maux de dos, des fièvres et pour réduire le risque de crises cardiaques ou d'accidents vasculaires cérébraux.

Un médecin de l'île de Cos a remarqué que l'écorce du saule blanc soulageait les courbatures, la douleur et la fièvre de ses patients. Ce n'est que dans les années 1820 que la substance qui soulageait la douleur a été identifiée comme la salicine et a été utilisée pour créer de l'acide salicylique. En 1897, Felix Hoffman, chimiste pour la société pharmaceutique Bayer en Allemagne, a développé l'acide acétylsalicylique pour aider à soulager la douleur de l'arthrite de son père. Aujourd'hui, cette découverte est connue sous le nom d'aspirine ! Ce n'est qu'au cours des 200 dernières années environ que nous avons redécouvert ce qu'Hippocrate, le père de la médecine moderne (460-375 av. J.-C.), a découvert sur cette île - une ancienne forme d'aspirine.

Nous reviendrons sur Hippocrate plus tard, mais d'abord, présentons l'île.

Description de l'île

L'île de Cos, d'environ 290 kilomètres carrés (180 miles carrés), se trouve au centre du Dodécanèse, une chaîne d'îles le long de la côte sud-ouest de la Turquie moderne. Sur une carte, la forme de l'île ressemble à un dauphin ou à une baleine nageant. C'est la troisième plus grande île de cette chaîne et se trouve à environ 100 kilomètres au nord-ouest de Rhodes et à 250 kilomètres à l'est-sud-est d'Athènes, ou à 192 milles marins du Pirée, le port maritime d'Athènes.

Pline rapporte que l'île a une circonférence de 100 milles romains (Histoire naturelle 5.134 LCL 2:321). Strabon dit que la circonférence était de 550 stades (Géographie 14.2.19 LCL 6:287), soit environ 90 miles et assez proche de la réalité.

Une région montagneuse commence au sud de la ville de Cos et longe la côte sud de l'île. Cette région comprend Dikaio Christo, le plus haut sommet à 846 mètres d'altitude.

Aujourd'hui, les insulaires vivent de l'agriculture, de la pêche et du tourisme. Les agriculteurs cultivent des légumes, des raisins, des céréales, des olives et des agrumes. L'apiculture est un sous-produit de leur travail agricole. Ils élèvent également du bétail. Dans l'antiquité, l'île de Cos était connue pour ses fruits et surtout pour ses raisins (Pline, Histoire naturelle 15:18 LCL 4:335 17:30 LCL 5:93).

L'historien et géographe grec Strabon (64/63 av. Géographie (14:2:19 LCL 6:287-289). De la ville de Cos, il dit : « … la ville n'est pas grande, mais c'est la plus joliment habitée de toutes, et c'est le plus agréable à voir lorsqu'on navigue de la haute mer jusqu'au rivage.

Pour un bref aperçu de l'histoire de l'île de Cos, voir Picozzi 1976 : 465-467. Pour une analyse approfondie, voir Sherwin-White 1978.

Y avait-il une présence juive sur l'île de Cos ?

Les sources anciennes affirment qu'il y avait des liens juifs avec l'île, mais aucune source n'indique qu'il y avait une communauté juive florissante vivant sur l'île dans l'antiquité.

Pendant le règne de Juda le Maccabée, certains envoyés juifs ont reçu un sauf-conduit du consul C. Fannius Strabon aux magistrats de Cos pour leur voyage de Rome à Jérusalem en 161 av.Antiquités juives 14 : 233 LCL 7 : 573).

Une lettre au nom du grand prêtre, Simon (gouverné 140-134 avant JC) a été écrite par le consul à Rome, L. Caecilius Metellus (1 Macc. 15:23), et envoyée à un certain nombre de villes, y compris Cos.

Josèphe, l'historien juif du premier siècle de notre ère, raconte un événement qui a eu lieu en 102 av. Cette année-là, Cléopâtre III d'Égypte « envoya la plus grande partie de sa fortune, ses petits-fils et son testament à Cos pour qu'il les garde en lieu sûr [dans le sanctuaire d'Asclépios] » (Antiquités juives 13 : 349 LCL 7 : 401). Il poursuit en citant Strabon de Cappadoce qui raconte ce qui s'est passé ensuite. "'Mithridate envoya à Cos et prit l'argent que la reine Cléopâtre y avait déposé, et huit cents talents des Juifs.' Or il n'y a plus d'argent public parmi nous que celui qui est à Dieu et il est évident que cet argent a été transféré à Cos par les Juifs d'Asie à cause de leur peur de Mithridate » (Antiquités juives 14 : 112-113 LCL 7 : 505-507). Le transfert des « talents des Juifs » a eu lieu en 88 av. Cet argent fait probablement référence à des cadeaux donnés au Temple de Jérusalem ou à la taxe annuelle du Temple d'un demi-shekel. Certains ont conclu que ce nombre était trop élevé pour l'impôt annuel du Temple et ont donc suggéré qu'il pourrait s'agir de la fortune privée du peuple juif vivant en Asie Mineure.

Une inscription grecque trouvée dans les fouilles de Cos fait référence à une Juive ou à une « craignant Dieu » (Safrai et Stern 1974 : 154). Qu'elle fasse partie d'une communauté juive sur Cos est une question de spéculation. Nous n'avons pas d'informations absolues à ce sujet.

Josèphe nous dit aussi qu'Hérode le Grand (73-4 av. les jeux festifs et pour l'entretien et le paiement des entraîneurs et maîtres d'entraînement] à perpétuité, pour s'assurer que ce poste honorable ne doit jamais expirer » (Guerres juives 1:423 LCL 2:201). Hérode le Grand avait traversé Cos au printemps 14 av.Antiquités juives 16:17 LCL 8: 215).

Une autre inscription grecque découverte sur Cos mentionnait Hérode Antipas, le souverain de Galilée et de Pérée à l'époque du Seigneur Jésus. Il a apparemment suivi les traces de son père concernant la diplomatie avec le monde grec (Safrai et Stern 1974 : 285).

Artistes de l'île de Cos

L'un des artistes célèbres de Cos était Praxitèle dont l'atelier a prospéré entre 364-361 av. Il travaillait le bronze, mais ses œuvres les plus célèbres étaient en marbre. À une occasion, il a fait deux statues de Vénus (Aphrodite, la déesse de l'amour et de la beauté), l'une était drapée de tissu et l'autre non. Les gens cultivés et raffinés de Cos ont été offensés par la non drapée, alors ils ont acheté la statue d'elle drapée. Les pervers de Cnide aimaient l'autre statue de Vénus alors ils l'ont achetée et ont construit un temple pour elle dans leur ville. C'est devenu une attraction touristique majeure avec des gens de toute la mer Égée naviguant pour la voir dans son costume d'anniversaire et toute sa gloire nue ! (Pline, Histoire naturelle 36 : 20-21 LCL 10 : 15-17). L'apôtre Paul a navigué par cette ville à au moins trois reprises, mais il n'y a aucune trace de lui, ou du navire sur lequel il se trouvait, s'y étant arrêté (cfr. Actes 27:7).

Le commerce de la soie sur Cos

Le philosophe grec Aristote (384-322 av. J.-C.), écrivant dans son Histoire des animaux, décrit une chenille qui traverse chaque étape de ses métamorphoses en six mois et laisse derrière elle un cocon. Il enregistre : « Certaines des femmes déroulent réellement les cocons de ces créatures, en enroulant le fil, puis en tissent un tissu. La première à faire ce tissage aurait été une femme de Cos nommée de Pamphila, fille de Platée » (5 :19 LCL 10 : 177). La soie a été introduite dans le monde grec par les Coans quelque temps avant Aristote. Au Ier siècle après JC, on produisait une soie pourpre très prisée et recherchée à Rome (Juvénal, Satire 8.101 LCL 167). Pour une discussion sur le commerce de la soie, voir Richter 1929:27-33 Forbes 1930:22-26 Sherwin-White 1978:242, 378-383.

Some Coins from the Island of Cos

In 1979 a coin was discovered in a burial cave in Jerusalem. This coin was struck with a crab on it that is typical of the coins from the island of Cos that were minted down to the second century BC. Dr. Rachel Barkay, the former curator of the numismatic collection at the Bank of Israel, explained the importance of this coin: “The coin of Cos, found in the excavations of the ‘Shoulder of Hinnom’ in Jerusalem, is thus one of the earliest coins found in Israel and among the earliest coins minted. Judging by its context, we would safely date it somewhere between 550-500 BC” (1984-1985: 5).

The island of Cos minted coins in the first century AD. Most of the coins circulating on Cos when Dr. Luke and the Apostle Paul visited had the image of the bearded god Asclepius or a coiled snake, a symbol of the healing god, on the reverse side of the coin (Burnett, Amandry, and Ripolles 1992: 452-453 Plate 118 Kromann 1988). Incidentally, the medical symbol, the cross with a serpent around it, comes from the Asclepius cult, not Moses’ lifting up the serpent in the wilderness! (cf. John 3:14 Num. 21:7-9).

Hippocrates and the Asklepieion on Cos

The Asklepieion was the famous healing complex with its temples dedicated to Asclepius, the Greek god of healing. It was located in the suburb of the city of Cos. This center of healing was made famous by Hippocrates (460-377 BC), the father of medicine, who was born on the island (Pliny, Histoire naturelle 29.2 LCL 8:185).

When Hippocrates lived on the island there was only an altar dedicated to the healing god Asclepius. The construction of the Asklepieion began after the death of Hippocrates in the mid-4 th century BC and was built in his honor.

Strabo describes this shrine: “In the suburbs [of the city of Cos] is the Asclepieium, a temple exceedingly famous and full of numerous votive offerings, among which is the Antigonus of Apelles. And Aphrodite Anadyomene [emerging from the sea] used to be there [this, too, was a painting by Apelles], but it is now dedicated to the deified Caesar in Rome, Augustus thus having dedicated to his father the female founder of the family. It is said that the Coans got a remission of one hundred talents of the appointed tribute in return for the painting. And it is said that the dietetics practiced by Hippocrates were derived mostly from the cures recorded on the votive tablets there. He, then, is one of the famous men from Cos and so is Simus the physician” (Géographie 14.2.19 LCL 6: 287-289, brackets are footnotes in the Loeb edition).

Pliny the Elder mentions an inscription that was recorded on the temple to Asclepius on Cos. It gave the preparation for making a remedy for counteracting the poison of venomous animals. He adds a footnote, that “King Antiochus the Great is said to have used this preparation as an antidote for the poison of all venomous creatures except the asp” (Histoire naturelle 20. 264 LCL 6: 157).

There are some notable physicians that came out of the Hippocratic Medical School on the island of Cos. For example, the Greek historian Arrian (AD 95-175) reports that after Alexander the Great was severely wounded in a battle with Indians and he tittered on the brink of death, Critodemus, a physician from Cos, successfully removed the arrow and saved his life (Anabasis of Alexander 4. 11. 1 LCL 2:131).

Another physician, Gaius Stertinius Xenophon (ca. 10 BC-AD 54), was the personal physician to Emperor Claudius who reigned AD 41-54. Tacitus reports that Dr. Xenophon was one of the suspected culprits in the poisoning of Claudius when he ate mushrooms, the “food of the gods.” When the poison did not take effect right away Agrippina, the wife of Claudius and mother of Nero, got Dr. Xenophon to intervene. According to Tacitus, “He, it is believed, under cover of assisting the emperor’s struggles to vomit, plunged a feather, dipped in a quick poison, down his throat: for he was well aware that crimes of the first magnitude are begun with peril and consummated with profit” (Annales 12.67 LCL 4:415). Indeed, it was a profitable act. According to Pliny the Elder, Dr. Xenophon and his brother, also a physician, left 30 million sesterces to their heirs (Histoire naturelle 29.7-8 LCL 8:187).

There is a bit of irony in the actions of Dr. Xenophon because the Hippocratic Oath says: “I will use treatment to help the sick according to my ability and judgment, but never with a view to injury and wrongdoing. Neither will I administer a poison to anybody when asked to do so, nor will I suggest such a course. … Into whatsoever houses I enter, I will enter to help the sick, and I will abstain from all intentional wrong doing and harm, especially from abusing the bodies of man or woman, bond or free” (Hippocrate’s Oath, LCL 1:299-301 Kaipokas 1991: 13)!

There is even more irony here. Emperor Claudius, in AD 53, exempted the inhabitants of the island of Cos from paying taxes because of their contribution to the medical field and the prayers of Dr. Xenophon (Tacitus, Annales 12.61 LCL 4:405).

A biography of Hippocrates was written by Soranus, a Greek physician from Ephesus, who was trained in the medical school at Alexandria, but practiced medicine in Rome during the reigns of emperors Trajan and Hadrian (AD 98-138). Unfortunately, there are no known extant copies of this biography today.

The Visit by the Apostle Paul and His Fellow Travelers

At the end of his third missionary journey in AD 57, the Apostle Paul and his traveling companions bypassed Ephesus in order to get back to Jerusalem for Shavuot (Pentecost). He stopped in Miletus, most likely for a few days, in order to meet with the Ephesian elders and exhort and encourage them in the work of the Lord, and to warn them of false teachers in the church (Acts 20:19-38).

After Paul’s tearful farewell to the elders, Dr. Luke picks up the account of their travels saying, “… when we departed from them we set sail, running a straight course we came to Cos, the following day to Rhodes …” (Acts 21:1). With a fair wind, the ship could cover the forty nautical miles due south in about six hours. If they left Miletus in the early morning, the ship would arrive at Cos by early afternoon and the Apostle Paul and his fellow travelers would have the rest of the day to engage in sight-seeing and evangelistic activities. They would have spent the night on Cos while the ship was off loaded and resupplied before continuing on their journey to Rhodes the next morning.

As they approached the harbor of Cos, the sailors and passengers, would have noticed the famous Asklepieion on the northwest slopes of the island, behind the city. They would have observed three terraces in this complex, each with temples and buildings on them. Perhaps Dr. Luke had an interest in visiting the Asklepieion for a closer view of the buildings, statues, and inscriptions. More than likely, some people on the ship were visiting Cos in hopes of getting healed because of the reputation of this shrine.

A guide book for Cos informs us that “the apostle Paul visited the island on one of his journeys, sharing and teaching his religion of love under the Hippocrates plane tree.” According to tradition, this plane tree [known to Americans as a sycamore tree, Platanus occidentalis], situated a few minutes walk from the harbor area, was planted by Hippocrates and was the place where he taught his students (Alexandri 1981: 14, 58-59). Whether this tradition of Hippocrates planting the tree is true or not, and whether Paul preached under this tree, I do not know. There is no way to verify either of these claims. The tree, however, is claimed to be the oldest tree in Europe today.

How would the Apostle Paul have approached the people on Cos with the gospel or what would he have preached on the island? We could only conjecture. When Dr. Luke wrote the book of Acts he did not record all the events in Paul’s life because that was not his purpose. When he composed the book, under the inspiration of the Spirit of God, he selected those events that fit his overall theme, purpose and structure of the book. A detailed account of Paul’s visit to Cos was not included in Luke’s selection (Gooding 1995: 383-390). In fact, all he says about the visit to Cos is one line in one verse.

Permit me to use my sanctified imagination for a few minutes as to what the Apostle Paul and his traveling companions might have done on the island. I can imagine Paul disembarking from the ship and proclaiming the gospel of God’s grace to the people of the island. His first objective, as was his custom, might have been to make contact with the Jewish community on the island, if there was one on the island. In fact, only a few months before, he penned his missionary strategy in a letter to the church in Rome. He wrote, “For I am not ashamed of the gospel of Christ, for it is the power of God to salvation for everyone who believes, for the Jew first and also for the Greek” (Rom. 1:16). If there was a synagogue he would have proclaimed the Lord Jesus as the Messiah of Israel and the fulfillment of the Messianic passages in the Hebrew Scriptures.

Or, perhaps at the urging of Dr. Luke, they walked out to the Asklepieion for a sight-seeing tour. As they approached the shrine, the entrance to the complex was on the northeast side of the complex through a propylon (gate) that opened up into a large open courtyard with a horseshoe shaped stoa around it built during the Hellenistic period. They would not have seen the Roman baths to their left (east) because that was built during the 3 rd century AD. As they approached the stairs leading to the second level they would have observed to the left of the stairs, springs in the retaining wall. To the right was a small, recently built temple that was built by the wealthy doctor and personal physician to the emperors, Gaius Xenophon. They would have observed a statue on a base with an inscription, probably dedicated to Emperor Nero.

As they ascended the stairs to the second terrace, a large altar, built in the middle of the 4 th century BC, came into view. Their tour-guide would have informed them that it was probably built by the sons of the famous artist Praxiteles. To the right of the altar was an Ionic temple to Asclepius dating to the 3 rd century BC. To the left of the temple (south) was the priest’s residence, called an “Abaton,” where the sick waited for the priest to diagnose their sickness and proscribe a cure. The diagnosis was based on the appearance of Asclepius in a dream of the sick person. Behind the Abaton, in the southwest corner, was the entrance to the sacred spring. To the left of the altar (east) was a temple in the Corinthian order. This would not have been visible to Paul and Luke because that was not built until the 2 nd century AD.

As they climbed to the third terrace, the prominent Doric temple came into view. This structure was dedicated to Asclepius in the 2 nd century BC and surrounded by a stoa. Many years later, this temple was turned into a church called the Panayia Tarsou.

Or, as tradition states, the Apostle Paul might have preached under the plane tree of Hippocrates in the city of Cos. If so, what might have been the text he used, or the Bible story he would tell? The Gospel of John would not be written for another 35 years or so, but Paul might have been aware of the event described in John chapter five. Paul grew up and was educated in Jerusalem (Acts 22:3). He knew the city well. He had made several trips to the Holy City after his conversion and conferred with some of the original Twelve Apostles, including the Apostle John (Gal. 2:9). Most likely, someone, possibly the Apostle John, recounted the event of the man with the infirmity 38 years who laid in the “Beth Hesed” (the “house of mercy”) in Jerusalem (Franz 1989: 24-28 2017: 125-133).

It is my understanding that the “House of Mercy” was a healing shrine dedicated to the Semitic healing deity, Eshmun, who was known in the Greek world as Asclepius. What an opportunity the apostle had to proclaim the Lord Jesus as the true Great Physician. Everybody in his audience knew of the Asklepieion on the island. Perhaps some had been there for healing maybe others had just disembarked from the ship in order to visit the famous healing shrine. Just as John would use this miracle, or sign, to present the truth “that you may believe that Jesus is the Christ, the Son of God, and believing you might have life through His name” (20:31), so likewise Paul. He would proclaim the Lord Jesus as the Great Physician who not only heals the body, but also makes the soul whole and regenerates the spirit. Something Asclepius could not do!

What was going through Dr. Luke’s mind as the ship approached Cos? He could not help but see the Asklepieion situated on the slopes behind the city. He knew this was the home of Hippocrates, the father of medicine, and the location of the famous medical center. I believe that Dr. Luke approached the island with mixed emotions. On the one hand, he was indebted to Hippocrates for much of what he knew about medicine. Yet on the other hand, he could not accept Asclepius as a healing deity. In fact, in his research for his gospel, Luke records many of the healing miracles of Jesus (Hobart 1882). This caused Luke to worship the Lord Jesus Christ as the Great Physician. Dr. Luke was thankful that Hippocrates broke the bondage of superstition among the Greeks of his day. They believed that a person was sick because the Greek gods and goddesses were angry with them. People would then offer sacrifices in hope of appeasing the offended god or goddess. Hippocrates, on the other hand, based on his careful observations of his patients, said: “No, a person is sick because of the way they live. In order to get well, they must change their lifestyle.” He understood we live in a “cause and effect” world. The Apostle Paul would go one step further and say sin was the root cause of sickness and ultimately death.

Reflections on the Apostle Paul’s Visit to Cos

The Apostle Paul would have “seized the moment” to proclaim the gospel as he always did. He saw how blinded the people were to a god who was not a god at all and proclaimed to them the Lord Jesus as the Great Physician and the only One who could truly heal a person (cf. 1 Cor. 8:4-6). With the book of Romans fresh in his mind, (he had written it only a few months before), Paul would have gone to the “root of the matter” and declared that sickness and disease was the result of sin. Ultimately, death was the result of sin (Rom. 6:23a James 1:15). There were only a few exceptions to this universal law. The first was the Patriarch Job. God in His sovereignty allowed Satan to afflict Job with boils without him knowing about it (Job 2: 1-8). Also, the Lord Jesus healed a man who was blind from birth so that the works of God might be revealed in him (John 9:1-3). The third example was Paul himself. The Lord gave him an unnamed infirmity in order to keep him humble about all the revelations that he received from the Lord (2 Cor. 12: 5-10).

The problem of sin, however, affected everyone, Jew and Gentile alike. Paul wrote in Romans, “For all have sinned and come short of the glory of God” (3:23). The only solution to this problem is putting ones faith in the Lord Jesus, and Him alone, as the One who died on Calvary’s cross to pay for all sin and rose again from the dead three days later (Rom. 6:23b). If anyone would puts his trust, or believe, in Him he can have forgiveness of his sins, a home in heaven, be justified and declared righteous by a holy God and clothed with His righteousness and be able to enter God’s presence forever (Romans 4 and 5). Have you trusted the Lord Jesus as your Savior?

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Hippocrates: knowing, caring, loving

Of what remains of papyrus, parchments, copies and records of ancient sciences, the Corpus Hippocraticum- a collection of around sixty small books or treatises on medicine — must be among the most significant. Written over the course of centuries, the Greek physician Hippocrates (c.460–377 BC) was the mentor, inspiration and the principal author of these treatises, which were added to in later work by his disciples and in writing passed down from previous physicians.

According to history, Hipp o crates lived during the apogee of Athenian democracy, around the 4th century BC. Les Corpus Hippocraticum itself was developed during the course of the five centuries of Greco-Roman antiquity (from 400 BC- AD200).

A brief timeline of the period in which the Corpus Hippocraticum was written

During this same period, Hippocrates and Plato and the Aristotelians of the second century AD and Galen were engaged in dialogue. Philosophers and physicians exerted great influence upon each other and this led to the appearance of previously unseen modes of thought (logo) of nature (physis) and of health and affection (pathos). There were reflections on the ethics and rhetoric of the model of the physician as beneficial, in addition to investigations into the logic involved in diagnostic reasoning: there was even the emergent possibility of a concept of a “medicine of the soul”, among other themes. This dialogue reached its most intense during the period of Athenian democracy when Sophocles staged tragedies such as Odipe le roi and Aristophanes comedies including The Clouds.

Hippocrates founded his medical school on the Greek island of Cos and his family belonged to a lineage of Asclepiads, cleric-doctors taken to be descendents of Asclepius, the god of healing, who transmitted his medical art from generation to generation. The revolution instigated by Hippocrates involved distancing medicine from religion, prophecies and superstitions, founding it definitively on logical-philosophical premises which today we would term “scientific”.

Although the medicine of the ancient Egyptians had already accumulated an enormous wealth of clinical-surgical knowledge long beforehand, it was with the Greeks, in a manner never before seen in history, that medicine came to become based exclusively on reason (logo). A process of observation, description and a study of nature (physis) emerged, that took into consideration man and illness, seeking to understand the complexity of what it meant to be human. This was beyond the practical scope of Egyptian doctors in the effective treatment of fractures and wounds, while still employing magical ritual cures.

In the Hippocratic school, an ethic was developed specifically for the benefit of the patient, and was well described in the Hippocratic Oath which serves to remind the graduating doctor — even today — that “ the sick is not a thing or an means, but rather an end, a value, therefore consider it as such” (Reale & Antiseri, p.126).

The following is an excerpt from the Hippocratic Oath with minor adaptations:

I will follow that system of regimen which, according to my ability and judgment, I consider for the benefit of my patients, and abstain from whatever is deleterious and mischievous.

With purity and with holiness I will pass my life and practice my Art.

Into whatever houses I enter, I will go into them for the benefit of the sick, and will abstain from every voluntary act of mischief and corruption and, further from the seduction […].

Whatever, […] I see or hear, in the life of men, which ought not to be spoken of abroad, I will not divulge […]. (HIPPOCRATES, 2014).

Based on the ancient Greek philosophy of the Beauty, the Good and the Just, the ethical posture of the Hippocratic doctor reveals itself over time in the evaluation of the singularity of the sick person and their present state. This remains fundamentally true and relevant, even today in the 21st century, in prescriptions, and in the guidance of lifestyles and treatment, always with the exclusive benefit of the patient in mind.

The same ethical spirit is what breathes life into the pertinent and essential dialogue between doctor and patient (and/or with others present at the time) regarding the prognosis. In other words, based on the understanding of what one can expect from the diagnosis of the present state of sickness, in addition to expectations and perspectives on improvements as a result of treatment.

Greek physicians understood the prognosis as an “arc of a vision of the past, present and future of that singular case of the sick person (Reale & Antiseri, p.126–9). This arc may, and indeed should be shared with the patient at the time and in the extent to which it is deemed appropriate to each moment.

Based on the philosophical distinction between kronos, the linear time of the clock, and kairos, the right time or the rational moment to act, medicine considers the question of the opportune time in medical art. As such the Hippocratic physician reflects in order to momentarily omit what is a suspicion of severe sickness and also judges the appropriate occasion to communicate an uncertain or reassuring prognosis. But when, in what words, and in what tone should one enter into dialogue with the patient about the diagnosis and prognosis?

Dans Lois, 857, Plato says to the physician:

“you are not doctoring your patient, but schooling him, so to say, as though what he wanted was to be made, not a sound man, but a doctor.” (PLATO, 2016)

Dans le Corpus Hippocraticum, the treatise Regimen in Health looks, above all, to share medical understanding by clarifying the subject and educating laymen and patients: it speaks of the “proportion of medical culture necessary for the profane in their personal use, with the aim of impeding the disease from worsening or, when impossible, at least with the aim of understanding better the physician’s recommendations and assisting in them”. Medicine was already making a conscious effort to communicate certain medical understanding to the general public: “A special medical literature appears, aimed at people unfamiliar with the profession (Jaeger, p.1012–4).

Even today, quality content on medical and scientific thinking which speaks to the general public is particularly useful for patients and those close to them. This material can and should be recommended by the doctor and includes books, sites, and associations of people who suffer from certain conditions.

For Jaeger, clarifying the patient’s background has therefore become the ideal for scientific therapy ever since Greek antiquity. Back then, only the physicians of slaves, who could not waste time, would treat patients on a massive scale and give summary instructions, without delaying in deepening their work (Plato, Lois, 720). Indeed there were already patients in overcrowded clinics while others were treated in comfortable private chambers…

Today we see with greater clarity what, since the time of Hippocrates, has been known as tékné iatrós (ars curandi in Latin) this consists of the complementary nature of the clinical-surgical technique (tékné) of the physician together with the ethical-humanism required for medical practice (philantropia). We recall that, in a definition provided by Plato (p. ex., Górgias, 464), the tékné is a form of knowledge about the nature of an ideal prototypical object designed to serve man, something along the lines of a technique for producing something useful for our well-being.

From this point of view, should we seek to humanise the cold and technological protocols of globalised managed care, then Hippocrates is, and shall always be pertinent in the art of medicine. There is a sense that he has become debased in daily practice, oppressed by the exiguous nature of human contact. According to Sever (2016), the average consultation time in the United Kingdom is six minutes. This dehumanisation is also a consequence of the profits of the pharmaceutical industry, of diagnostics, insurance policies, and the bureaucracy and/or inefficiency of public and private-business health systems. In my country, Brazil, public health has for decades seen patients lying in hospital corridors, dying at the doors of accident and emergency wards notwithstanding the absence of resources for sanitation and sewage systems.

We return once again, however, to the social-cultural conditions experienced in 300 BC Greece. One ought to consider that “Hippocratic physicians brought about a recognition during their time of the existence of an acquired, organised, efficient technique […] they had to make it understood that medicine is an art, a tekné, and not practice ungoverned by rules, founded on the claims, vociferation and the prescriptions of charlatans” (Salem, 2002, p. 19). Nor under the knives of precarious barbarian-surgeons, one might add. For Plato, the tékné represents a form (eidós, a general idea or concept) of something which is worked on in an ordered and systematic manner with the aim of producing the correct result. In this case, reestablishing the well-being of the patient and the promotion of health (Lopes, p. 372).

The maturing process of Greek medical art culminated in the gradual construction of the first hospital-schools, the most important of which was the School on the island of Cos, located next to the temples of Apollo and Asclepius. At this medical school Hippocrates lectured in the shade of oak trees that are still standing today. Lectures were heard in the amphitheatre at Epidaurus, patients were observed daily in their beds (the word klinéi, reclined, can be found in the etymology of the word clinic), innovative medical records were written, and care plans were prescribed for treatments in adequate locations.


Lesser Gods of the Sky

Iris

    : Iris, possibly the personification of the rainbow, was, together with Hermes, the Olympian gods' messenger. She was the daughter of Thaumas and the oceanid Électre and granddaughter of Gaia and god Poseidon.

Most writers describe her as a virgin, although according to one myth, she lay with Zéphyr and gave birth to Eros.

Iris carried the waters of the river Styx, on which the immortals took oaths. She also conveyed Zeus's orders to the other gods and changed form to convey the will of the gods to mortals.

: The Graces were lesser gods which personified attraction, charm and desire. They symbolized graces and happiness in nature and in the lives of the mortals.

There are several myths surrounding their exact number, their names and their parents. Selon Hésiode, they were three and their names were: Euphrosyne, Aglaia et Thalia. They were the daughters of Zeus and the oceanid Eurynome.

Others claim that their mother was either Hera, Eunomia, ou Lythe. Others claim that their father was Uranus.

The Charites were givers of all goods. They used flowers and fruit as symbols to civilize the mortals' lives and they were the providers of inspiration for all forms of art.

: The Horae were lesser gods which guarded the gates of heavens and Olympus. They symbolized the seasons and later, the subdivisions of the day and the hour.

They were daughters of Zeus and Themis. Their names were Eunomia(Order), Digue(Justice) and Eirene(Peace).

Nine Muses

: The Muses were lesser gods of music and intellectual creation. Their cult seems to originate from Thrace.

According to Hesiod, there were in total nine of these Muses, who were born in Pieria and were the daughters of Zeus and Mnemosyne. Each one of them, was considered to be a patron of a particular form of art. These were:

  • Clio, the Muse of History
  • Euterpe, the Muse of music and lyric poetry
  • Thalia, the Muse of comedy (not to be confused with the other Thalia, one of the three Graces)
  • Melpomene, the Muse of tragedy
  • Terpsichore, the Muse of dance
  • Erato, the Muse of love poetry and music songs
  • Polymnia, the Muse of sacred song and oratory
  • Urania, the Muse of astronomy
  • Calliope, the Muse of epic or heroic poetry.

: Helius (Sun) was the son of the Titan Hyperion et Theia. He was brother of Eos and Selene.

According to myth, he would tirelessly cross the sky on a chariot that was drawn by horses with breaths of flame, thus bringing light to gods and mortals. At night, he would rest in a boat or a chalice in the ocean, from where he rose every morning.

Omniscient, proud and ruthless, the god would punish anyone who came into conflict with him. Once, when a son of Nérée bragged that he was faster than him, he punished him by turning him into a mollusk.

: Daughter of the Titan Hyperion and Theia and sister of Helius and Selene, Eos was the eternally young goddess of the dawn.

Selene

: Selene, daughter of Hyperion, was the personification of the moon. She was also known as Mene.

According to myth, she lay with Zeus and bore him the beautiful daughters Pandia, Nemea et Herse, who was the personification of morning dew. Le poète Mousaios is also considered to be her son.

The cult of Selene was widespread in Peloponese, and the Spartans would always make sure to embark on military campaigns, only in favorable lunar phases. In Nemea, a city in Argolid, it was believed that the Nemean lion killed in one of the labors of Hercules, was Selene's son.


Asclepius, the God of Healing

Asclepius, a son of Apollo, was a god of medicine in ancient Greek mythology. We are all familiar with Asclepius in a way, since the symbol that is used for medicine, the snake entwined staff, was the rod of Asclepius. According to mythology, Asclepius was brought up by the mysterious figure of ancient Greek mythology, the centaur Chiron, who raised Asclepius and taught him about the art of medicine. Because Asclepius used his powers to bring people from Hades (meaning resurrecting them), the God of Hades complained to Zeus because Asclepius converted many people from humans to immortals. The result was for Zeus to kill Asclepius with thunder.

Asclepius with his serpent-entwined staff, Archaeological Museum of Epidaurus ( Domaine public )


Statue of Asclepius from Cos - History


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There was no hospital in the ancient world - physicians would sometimes allow patients to stay in their homes while they were treated, but there was nothing like a hospital until the cult of Asclepius and the Temples of Healing. Asclepius was in Greek myth the son of the god Apollo and Coronis, daughter of King Phlegyas of Trikka in northern Greece. He is associated with the physician staff with a snake wrapped around it. Today this is the symbol of the medical profession. The cult of Asclepius spread throughout Greece and in about 430 BC a great temple was

built to Asclepius at Epidaurus, near the east coast of sourthern Greece. Hippocrates, the famous ancient Greek physician and founder of the Hippocratic Oath taken by all physicians today, was an Asclepiad. The temple at Epidaurus began as a healing shrine. The process of healing was known as incubation. The patient spent the night at the temple. During the night they would be visited by the god in a dream. Priests would then interpret the dreams and prescribe treatment.

Epidaurus also took in seriously ill patients, providing them with sanctuary. The Roman emperor Antoninus Pius later expanded the site at Epidaurus by building a 180 room structure for the dying and for women in childbirth. Most of the Temples of Healing were built in wooded valleys close to springs and caves where 'good spirits' were thought to dwell.


votive tablet from the Temple of Asclepius at Athens, depicting a case of scalpels and cupping instruments

In ancient times the cock was sacrificed at his altar. According to Plato's Phaedo, the last words of the ancient Greek philosopher Socrates were a reminder to Crito to sacrifice a cock for him to Asclepius.



Commentaires:

  1. Minoru

    C'est dommage que je ne puisse pas parler maintenant - je suis pressé de me rendre au travail. Mais je serai libre - j'écrirai certainement ce que je pense.

  2. Rock

    Pour ma part, tu n'as pas raison. Écrivez-moi en MP, nous communiquerons.

  3. Kenny

    C'est remarquable, les informations utiles

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