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Les 7 dieux les plus importants de la civilisation maya

Les 7 dieux les plus importants de la civilisation maya



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Dieux mayas avec leurs glyphes. Crédit image : domaine public.

La civilisation maya fascine les gens depuis son mystérieux effondrement au IXe siècle. Incroyablement sophistiqué et extrêmement étranger au monde moderne, les Mayas croyaient que l'univers était composé de trois parties : la terre (kab), Le ciel (kan) et le monde souterrain (xibalba).

Ils avaient également un panthéon de dieux qui se rapportait à tous les aspects de la vie : certains historiens estiment qu'il y avait au total plus de 200 dieux. Ces dieux étaient changeants et représentaient rarement une chose. Notre compréhension d'eux est relativement limitée, mais certains dieux ont été documentés et leur importance se reflète dans leur présence sur divers sites mayas.

Voici quelques-uns des dieux les plus importants pour les Mayas.

1. Itzamna

Itzamná était l'un des dieux les plus importants pour les Mayas : il était le créateur et le souverain du jour et de la nuit. Considéré comme largement gentil et protecteur envers les humains, c'est lui qui a appris aux hommes à cultiver du maïs et à utiliser les calendriers, en plus d'être un dieu de la médecine.

Sa bienveillance générale et sa sagesse signifiaient qu'il était souvent dépeint comme un vieil homme avec un sourire édenté. D'autres représentations populaires impliquent souvent Itzamná en tant que divinité oiseau. Certains rois mayas étaient perçus comme capables de représenter les dieux, notamment Itzamná : des archives de ces rois ont été trouvées à Palenque, Yaxchilan et Dos Pilas, entre autres sites.

2. Chaac

Chaac était le dieu de la pluie : il était particulièrement populaire dans la région du Yucatan au Mexique, et son image se retrouve partout dans les grands sites mayas comme Chichen Itza.

Chaac est normalement représenté avec une hache de foudre, qu'il utilisait pour frapper le ciel et faire pleuvoir : les rois étaient connus pour se faire passer pour la divinité de la pluie en temps de guerre pour tenter de canaliser sa colère et sa fureur. Il était normalement aussi représenté avec des écailles reptiliennes, des crocs et un long nez bulbeux.

Comme pour de nombreuses divinités mayas, il était souvent décrit comme quatre dieux plutôt qu'un, chacun associé à un point différent de la boussole. Selon le folklore, l'un des rois de Chichen Itza était connu sous le nom de Chac Xib Chaac (Chaac de l'Est).

Dans la tradition maya tardive, le Chaac était associé au sacrifice humain, et les prêtres qui l'ont adopté étaient connus sous le nom de chacs.

3. Kukulkan

Connu sous le nom de serpent à plumes, Kukulkan était l'un des dieux mayas les plus répandus, vénéré des hauts plateaux du Guatemala à la péninsule du Yucatan au Mexique. Les Aztèques avaient aussi un dieu équivalent : Quetzelcoatl.

Ce à quoi Kukulkan était associé reste vague malgré son importance : certains pensent que ses ailes (plumes) lui ont donné le pouvoir de voler, ce qui signifie qu'il était associé au ciel. D'autres histoires donnent à Kukulkan le pouvoir de provoquer des tremblements de terre, tandis que certains prétendent qu'il était le dieu qui a donné aux humains les lois et la capacité d'écrire.

Des temples dédiés à Kukulkan ont été trouvés sur des sites mayas de la péninsule du Yucatan, et on le trouve souvent en train de décorer des bâtiments et des temples dans ce qui aurait été la civilisation maya.

Novembre 2019 marque le 500e anniversaire de la rencontre d'Hernan Cortes et du souverain aztèque Montezuma aux portes de la magnifique capitale aztèque de Tenochtitlan, aujourd'hui Mexico. Caroline Dodds Pennock est une spécialiste des Aztèques. Elle emmène Dan dans un voyage éclair à travers les événements de cette année extraordinaire et l'impact gigantesque de la conquête espagnole qui a suivi.

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4. Miam Kaax

Souvent attribué à tort au dieu du maïs, Yum Kaax était le dieu de la végétation et des animaux sauvages. Par conséquent, il était populaire auprès des chasseurs et pouvait réussir une chasse en guidant des flèches. Les agriculteurs lui offraient aussi souvent la première de leurs récoltes.

Yum Kaax était le plus important à l'époque précolombienne, avant le contact avec les Espagnols, mais aujourd'hui encore, les chasseurs mayas demandent régulièrement la permission de Yum Kaax avant de s'aventurer dans la jungle.

5. Ix Chel

Ixchel était une déesse jaguar, principalement associée à la médecine et aux sages-femmes. On disait qu'elle avait deux formes - jeune femme et vieille femme, et vivait dans des cenotes (trous d'eau).

Au XVIe siècle, le sanctuaire d'Ix Chel (sur l'île moderne de Cozumel) était devenu un important lieu de pèlerinage pour les femmes espérant un mariage fructueux. Le conquistador Cortes a parlé d'un autre sanctuaire à proximité où des jeunes femmes célibataires étaient offertes en sacrifice à Ix Chel.

6. Cizine

Cizin (qui signifie « puant » en maya) était un dieu des tremblements de terre et le souverain des enfers : sa caractéristique la plus reconnaissable était son « collier mortel », qui présentait des yeux désincarnés pendant par leurs cordes nerveuses, bien qu'il ait également été décrit comme un squelette fumant de temps en temps une cigarette.

Sans surprise, Cizin était souvent représenté aux côtés du dieu de la guerre. Lorsque les Espagnols sont arrivés et se sont lancés dans leurs vastes tentatives d'évangélisation, ils ont confondu Cizin et Satan afin de rendre plus compréhensible l'idée chrétienne du diable.

Fernando Cervantes m'a rejoint sur le podcast pour recadrer l'histoire de la conquête espagnole du Nouveau Monde, face au paysage politique et intellectuel d'où ont émergé ses principaux acteurs.

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7. Hunab Ku

Hunab Ku est un dieu complexe : on pense qu'il s'agit d'une fusion coloniale de divers dieux en quelque chose qui ressemblait au dieu chrétien, et il semble que les Espagnols aient tenté d'associer étroitement Hunab Ku à Itzamná afin de rendre l'idée plus cohérente.

Les textes mayas ne permettent pas de savoir s'il y avait quelque chose de similaire à Hunab Ku dans le panthéon précolombien, car les Mayas étaient un peuple polythéiste et la présence de Hunab Ku ne semble pas aussi bien correspondre.

Hunab Ku était loin d'être le seul dieu espagnol "créé" ou adapté pour mieux convenir au christianisme : Maximon était un autre dieu hybride espagnol-maya, mieux connu pour être un filou et souvent dépeint comme un squelette fumant à la chaîne.


Faits sur la religion maya

Les Mayas croyaient en un grand nombre de dieux de la nature. Certains dieux étaient considérés comme plus importants et puissants que d'autres.

Itzamna - Le dieu maya le plus important était Itzamna. Itzamna était le dieu du feu qui créa la Terre. Il était le souverain du ciel ainsi que le jour et la nuit. Les Mayas croyaient qu'il leur avait donné le calendrier et l'écriture. On pense que son nom signifie "maison du lézard".

Kukulcan - Kukulkan était un puissant dieu serpent dont le nom signifie "serpent à plumes". Il était le dieu principal du peuple Itza dans la dernière partie de la civilisation maya. Il est souvent dessiné pour ressembler à un dragon.

Bolon Tzacab - Également connu sous le nom d'Huracan (semblable à notre mot pour ouragan), Bolon Tzacab était le dieu des tempêtes, du vent et du feu. La mythologie maya dit qu'il a provoqué un grand déluge lorsque les Mayas ont mis les dieux en colère. Son nom signifie "une jambe".

Chaac - Chaac était le dieu de la pluie et de la foudre. Il avait une hache d'éclairage qu'il utilisait pour frapper les nuages ​​et produire de la pluie et des tempêtes.

Les rois des Mayas servaient d'intermédiaires entre le peuple et les dieux. À certains égards, les rois étaient considérés comme des dieux eux-mêmes.

Les prêtres étaient chargés d'accomplir des rituels pour garder le peuple en faveur des dieux. Ils étaient très puissants. Dans le Livre du prêtre Jaguar, les devoirs des prêtres sont décrits en détail. Certaines des tâches comprenaient :

  • Se faire passer pour les dieux
  • Pour prédire l'avenir
  • Pour faire des miracles
  • Pour construire des tables d'éclipses
  • Pour éviter la famine, la sécheresse, les épidémies et les tremblements de terre
  • Pour assurer des précipitations adéquates

Les Mayas croyaient en une vie après la mort effrayante où la plupart des gens devaient voyager à travers un monde souterrain sombre où des dieux méchants les tourmenteraient. Les seules personnes qui ont commencé l'au-delà dans le ciel étaient des femmes qui sont mortes en couches et des personnes qui avaient été sacrifiées aux dieux.

Une grande partie de la religion maya comprenait les étoiles et le calendrier maya. Certains jours étaient considérés comme des jours chanceux, tandis que d'autres jours étaient considérés comme des jours malchanceux. Ils établissent leurs cérémonies religieuses et leurs fêtes selon la position des étoiles et les jours de leur calendrier.

Les Mayas ont construit de grandes pyramides comme monuments à leurs dieux. Au sommet de la pyramide se trouvait une zone plate où un temple était construit. Les prêtres atteignaient le sommet des pyramides en utilisant des escaliers construits sur les côtés. Ils effectuaient des rituels et des sacrifices au temple au sommet.

Comment connaît-on la religion maya ?

La principale façon dont les archéologues connaissent la religion maya est à travers les textes mayas qui décrivent les cérémonies religieuses et les croyances des Mayas. Ces livres sont appelés codex. Les principaux livres survivants sont le Codex de Madrid, le Codex de Paris et le Codex de Dresde ainsi qu'un écrit appelé Popol Vuh.


Civilisation maya

Les Mayas sont un peuple autochtone du Mexique et d'Amérique centrale qui ont continuellement habité les terres comprenant le Yucatan, le Quintana Roo, le Campeche, le Tabasco et le Chiapas au Mexique et vers le sud à travers le Guatemala, le Belize, le Salvador et le Honduras. La désignation Maya vient de l'ancienne ville du Yucatan de Mayapan, la dernière capitale d'un royaume maya de la période post-classique. Les Mayas se réfèrent à eux-mêmes par des liens ethniques et linguistiques tels que Quiche dans le sud ou Yucatèque dans le nord (bien qu'il y en ait beaucoup d'autres). Les "Mystérieuses Mayas" ont intrigué le monde depuis leur "découverte" dans les années 1840 par John Lloyd Stephens et Frederick Catherwood mais, en réalité, une grande partie de la culture n'est pas si mystérieuse lorsqu'elle est comprise. Contrairement à l'imagination populaire, les Mayas n'ont pas disparu et les descendants du peuple qui ont construit les grandes villes de Chichen Itza, Bonampak, Uxmal et Altun Ha existent toujours sur les mêmes terres que leurs ancêtres ont pratiquées et continuent de pratiquer, parfois sous une forme modifiée. , les mêmes rituels qui seraient reconnus par un natif du pays il y a mille ans.

Origines mayas

L'histoire de la Méso-Amérique est généralement divisée en périodes spécifiques qui, prises ensemble, révèlent le développement de la culture dans la région et, aux fins de cette définition, l'émergence et la culture de la civilisation maya.

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La période archaïque : 7000-2000 av. Les premiers villages de la région ont été établis au cours de cette période qui comprenait des lieux sacrés et des temples dédiés à divers dieux. Les villages fouillés jusqu'à présent sont datés de 2000-1500 avant notre ère.

La période olmèque : 1500-200 av. Les Olmèques se sont installés le long du golfe du Mexique et ont commencé à construire de grandes villes de pierre et de brique. Les célèbres têtes olmèques suggèrent fortement un savoir-faire hautement sophistiqué en sculpture et les premières indications de pratiques religieuses chamaniques datent de cette période. La taille et l'étendue énormes des ruines olmèques ont donné naissance à l'idée que la terre était autrefois peuplée de géants. Bien que personne ne sache d'où venaient les Olmèques, ni ce qui leur est arrivé, ils jettent les bases de toutes les civilisations futures en Méso-Amérique.

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La période zapotèque : 600 avant notre ère-800 après J. Les Zapotèques ont été clairement influencés par (ou, peut-être, liés aux) Olmèques et, à travers eux, certains des éléments culturels les plus importants de la région ont été diffusés tels que l'écriture, les mathématiques, l'astronomie et le développement du calendrier dont tous les Maya affinerait.

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La période de Teotihuacan : 200-900 de notre ère – À cette époque, la grande ville de Teotihuacan est passée d'un petit village à une métropole d'une taille et d'une influence énormes. Au début, Teotihuacan était un rival d'une autre ville appelée Cuicuilco mais, lorsque cette communauté a été détruite par un volcan c. 100 CE, Teotihuacan est devenu dominant dans la région. Des preuves archéologiques suggèrent que Teotihuacan était un centre religieux important qui était consacré au culte d'une Grande Déesse Mère et de son époux le Serpent à Plumes. Le dieu serpent à plumes Kukulkan (également connu sous le nom de Gucamatz) était la divinité la plus populaire parmi les Mayas. Comme beaucoup de villes qui sont maintenant en ruine dans tout le sud des Amériques, Teotihuacan a été abandonnée vers 900 de notre ère.

La période El Tajin : 250-900 CE – Cette période est également connue sous le nom de période classique dans l'histoire mésoaméricaine et maya. Le nom « El Tajin » fait référence au grand complexe urbain du golfe du Mexique qui a été reconnu comme l'un des sites les plus importants de la Méso-Amérique. Pendant ce temps, les grands centres urbains se sont élevés à travers le pays et les Mayas se comptaient par millions. Le jeu de balle très important qui est devenu connu sous le nom de Poc-a-Toc a été développé et plus de terrains de balle ont été trouvés dans et autour de la ville d'El Tajin que partout ailleurs dans la région. Qui, précisément, étaient les gens qui habitaient El Tajin reste inconnu car il y avait plus de cinquante groupes ethniques différents représentés dans la ville et la domination a été attribuée à la fois aux Mayas et aux Totonaques.

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La période maya classique : 250-950 CE – C'est l'ère qui a vu la consolidation du pouvoir dans les grandes villes mayas du Yucatèque telles que Chichen Itza et Uxmal. Des influences culturelles directes peuvent être observées, dans certains sites, des Olmèques et des Zapotèques et les valeurs culturelles de Teotihuacan et d'El Tajin mais, dans d'autres, une toute nouvelle culture semble avoir émergé (comme à Chichen Itza où, bien qu'il y ait preuves suffisantes d'emprunts culturels, il existe un style très différent de l'art et de l'architecture). Cette période a été l'apogée de la civilisation maya au cours de laquelle ils ont perfectionné les mathématiques, l'astronomie, l'architecture et les arts visuels et ont également raffiné et perfectionné le calendrier. La date la plus ancienne enregistrée à cette époque se trouve sur la stèle 29 de la ville de Tikal (292 CE) et la plus récente provient d'une inscription sur la stèle sur le site de Tonina (909 CE). Les cités-États de la civilisation maya s'étendaient de Piste au nord jusqu'au Honduras d'aujourd'hui.

La période post-classique : 950-1524 CE – A cette époque, les grandes cités mayas étaient abandonnées. Jusqu'à présent, aucune explication de l'exode massif des villes vers les zones rurales périphériques n'a été déterminée, mais le changement climatique et la surpopulation ont été fortement suggérés parmi d'autres possibilités. Les Toltèques, une nouvelle tribu dans la région, ont repris les centres urbains vacants et les ont repeuplés. A cette époque, Tula et Chichen-Itza devinrent des villes dominantes dans la région. La conception largement répandue selon laquelle les Mayas ont été chassés de leurs villes par la conquête espagnole est erronée car les villes étaient déjà vacantes au moment de l'invasion espagnole (en fait, les conquérants espagnols n'avaient aucune idée que les indigènes qu'ils ont trouvés dans la région étaient responsables pour les énormes complexes des villes). Les Mayas Quiche ont été vaincus à la bataille d'Utatlan en 1524 de notre ère et cette date marque traditionnellement la fin de la civilisation maya.

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Culture Maya

L'apogée de la civilisation maya à l'époque classique a produit les incroyables avancées culturelles pour lesquelles ils sont bien connus. Les Mayas croyaient profondément à la nature cyclique de la vie – rien n'était jamais « né » et rien n'était jamais « mort » – et cette croyance a inspiré leur vision des dieux et du cosmos. Leurs vues cosmologiques, à leur tour, ont encouragé leurs efforts imaginatifs en architecture, en mathématiques et en astronomie. Sous la terre se trouvait le royaume sombre de Xibalba (prononcé "shee-Bal-ba" et traduit par "lieu de la peur") d'où grandit le grand arbre de vie qui traversa la terre et s'éleva dans les cieux, à travers treize niveaux. , pour atteindre le paradis de Tamoanchan ('lieu du ciel brumeux') où de belles fleurs s'épanouissaient. Dans la croyance maya, cependant, on ne mourait pas pour aller dans un « paradis » ou un « enfer », mais plutôt on s'embarquait pour un voyage vers Tamoanchan. Ce voyage a commencé dans le monde souterrain sombre et perfide de Xibalba où les Xibalbans qui y vivaient étaient plus susceptibles de tromper et de détruire une âme que d'en aider une.

Si l'on pouvait naviguer à travers Xibalba, cependant, on pourrait alors trouver le moyen de monter à travers les neuf niveaux du monde souterrain et les treize niveaux du monde supérieur, jusqu'au paradis. Les seuls moyens par lesquels une âme pouvait contourner Xibalba et se rendre instantanément à Tamoanchan étaient la mort en couches, en tant que victime sacrificielle, en guerre, sur le terrain de balle ou par suicide (les Mayas avaient une déesse spéciale du suicide nommée Ixtab qui a été dépeint comme le cadavre en décomposition d'une femme suspendue par un nœud coulant dans les cieux). Une fois arrivé à Tamoanchan, il y avait un bonheur éternel mais, il faut le noter, on pensait que ce paradis n'existait pas réellement dans le ciel mais sur la terre. Après avoir traversé les treize niveaux, on ne vivait pas dans les airs mais plutôt sur une montagne mystique de retour sur la planète. C'est à cause de cette vision cyclique que les Mayas ne croyaient pas qu'il y avait quelque chose de mal avec le sacrifice humain. Ces personnes qui ont été offertes aux dieux ne sont pas « mortes » mais sont simplement passées à autre chose. Cette croyance cosmologique a influencé tous les aspects de la civilisation maya et des rituels étaient régulièrement pratiqués dans des grottes, évoquant les ténèbres de Xibalba, et sur des collines ou de hauts temples qui symbolisaient les hauteurs de Tamoanchan.

Les grandes pyramides qui caractérisent tant de sites mayas sont des répliques de la grande montagne des dieux connue sous le nom de Witzob. La nature cyclique de l'existence humaine se reflète dans le célèbre calendrier maya. Les représentations des nombreux dieux et déesses vont toutes vers leur fonction d'aider à traverser les cycles de la vie ou d'entraver. Le grand livre religieux de la Quiche Maya, le Popol-Vuh, raconte précisément cette histoire de la nature cyclique de la vie à travers le récit des Héros Jumeaux Hunahpu et Xbalanque et leur victoire sur les forces du chaos et des ténèbres symbolisées par les Seigneurs de Xibalba . Le jeu pour lequel les jumeaux sont célèbres, Poc-a-Toc, sert le même objectif.

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Le Poc-a-Toc était le jeu le plus populaire parmi les Mayas et était bien plus qu'un « simple jeu » car il symbolisait la lutte humaine et reflétait la façon dont les Mayas considéraient l'existence. Deux équipes opposées de sept hommes chacune s'affrontaient sur un terrain de jeu de balle et tentaient de marquer une petite balle en caoutchouc à travers un cerceau vertical fixé à un mur (parfois aussi haut que vingt pieds dans les airs, parfois plus haut) tout en défendant leur propre but .Ce qui rend le jeu encore plus impressionnant, c'est qu'un joueur ne pouvait pas utiliser les mains ou les pieds, seulement les hanches, les épaules, la tête et les genoux. L'évêque espagnol Diego de Landa a écrit que regarder les Mayas jouer à Poc-a-Toc était comme regarder des éclairs, ils se déplaçaient si vite. On a longtemps cru que l'équipe perdante (ou le capitaine de l'équipe perdante) serait tuée à la fin du match, mais les progrès récents dans le déchiffrement des glyphes mayas, ainsi que des preuves archéologiques, suggèrent qu'il pourrait s'agir de l'équipe gagnante ou le capitaine vainqueur qui a eu l'honneur d'une mort rapide et d'un passage instantané au paradis. On pense que le jeu était symbolique, non seulement de la victoire des jumeaux héros sur les ténèbres, mais aussi de la nature cyclique de la vie. Les mayanistes Schele et Matthews affirment : « De nombreux mythes modernes se sont développés au sujet du jeu de balle. Le plus populaire dit que les Mayas ont sacrifié les gagnants afin d'offrir un cadeau parfait aux dieux. Il n'y a aucune preuve de cette interprétation dans aucun des sources anciennes ou historiques" (210). Ce n'est pas tout à fait correct, cependant, car les glyphes sur de nombreux terrains de balle, Chichen Itza pour n'en nommer qu'un, pourraient être interprétés comme montrant l'équipe ou le capitaine vainqueur sacrifié et les gardiens de jour mayas modernes à Altun Ha au Belize et à Chichen Itza dans le Yucatan. pointent du doigt l'espoir d'échapper aux ténèbres de Xibalba comme raison de l'exécution des gagnants. Quelle que soit l'équipe choisie pour mourir, et dans quelles circonstances (puisque les équipes n'auraient pas pu être continuellement sacrifiées car il existe des preuves d'équipes "stars") le jeu de balle était profondément significatif pour les Mayas en tant que plus qu'un simple sport de spectateur. Plus d'informations sur les particularités du jeu, et sur la vie des anciens Mayas en général, sont révélées à mesure que de plus en plus de hiéroglyphes sont découverts et interprétés.

Hiéroglyphes mayas

La difficulté moderne à déchiffrer les hiéroglyphes mayas découle des actions du même homme qui, par inadvertance, a préservé tant de ce que nous savons de la civilisation maya : l'évêque Diego de Landa. Nommé au Yucatan à la suite de la conquête espagnole du nord, Landa est arrivé en 1549 de notre ère et s'est immédiatement mis à la tâche d'éliminer le paganisme parmi les convertis mayas au christianisme. Le concept d'un dieu qui meurt et revient à la vie était très familier aux Mayas de par leur propre divinité, le dieu du maïs, et ils semblent avoir facilement accepté l'histoire de Jésus-Christ et de sa résurrection. Malgré cela, Landa croyait qu'il y avait une faction subversive grandissante parmi les Mayas qui les séduisait « de retour à l'idolâtrie » et, n'ayant pas réussi à écraser cette rébellion perçue par les voies de la prière et de l'exhortation, a choisi une autre méthode plus directe.

Le 12 juillet 1562 CE, à l'église de Mani, Landa a brûlé plus de quarante codex mayas (livres) et plus de 20 000 images et stèles. Selon ses propres mots, "Nous avons trouvé de nombreux livres avec ces lettres, et parce qu'ils ne contenaient rien qui était exempt de superstition et de la ruse du diable, nous les avons brûlés, ce que les Indiens ont grandement déploré." Landa est allé plus loin, cependant, et a eu recours à la torture pour extraire les secrets des subversifs parmi les indigènes et les ramener à ce qu'il considérait comme le vrai chemin de l'église. Ses méthodes ont été condamnées par les autres prêtres et il a été rappelé en Espagne pour expliquer ses actions. Une partie de sa défense était son travail de 1566 CE Relacion de las Cosas de Yucatan qui a préservé une grande partie de la culture que Landa a essayé de détruire et s'est avéré être un atout précieux pour comprendre la culture, la religion et la langue mayas antiques.

Seuls trois livres des Mayas ont échappé à l'incendie de Mani : Le Codex de Madrid, Le Codex de Dresde, et Le Codex de Paris (ainsi nommé pour les villes où ils ont été trouvés de nombreuses années après qu'ils ont été ramenés du Yucatan) qui ont fourni aux savants de nombreuses informations sur les croyances des Mayas et, surtout, sur leur calendrier. Les codex ont été créés par des scribes qui ont fait des observations minutieuses en astronomie (le Codex de Dresde consacre à lui seul six pages au calcul précis du lever et des positions de Vénus) et leurs interprétations des planètes et des saisons présentent une précision inégalée par les autres civilisations anciennes. Leurs histoires et leurs livres étaient si importants pour les Mayas que les Légende de Zamna et le Plante Hennequen décrit la grande déesse disant au prophète Zamna :

Je veux que vous choisissiez un groupe de familles de mon royaume, et trois des Chilames les plus sages, pour porter les écrits qui racontent l'histoire de notre peuple, et écrire ce qui se passera dans le futur. Vous arriverez à un endroit que je vous indiquerai et vous fonderez une ville. Sous son temple principal vous garderez les écrits et les écrits futurs.

La ville d'Izamal fut fondée, selon cette légende, par Zamna (associée à la divinité Itzamna) des Itzas qui plaça les écrits sacrés sous le temple central. Izamal est devenu connu comme le site de pèlerinage le plus important de la période classique avec Chichen Itza. Les chamans (connus sous le nom de Daykeepers) interprétaient l'énergie particulière du jour ou du mois pour le peuple en consultant les dieux présidant les différents mois du calendrier maya.

Calendrier Maya

Il y a deux calendriers à l'œuvre simultanément dans le système maya : le Haab, ou calendrier civil de 365 jours sur une période de 18 mois de 20 jours chacun, et le Tzolkin, ou calendrier sacré, de 260 jours divisés en trois groupes de mois de 20 jours. Le Haab et le Tzolkin travaillent ensemble, comme des engrenages s'emboîtant dans une machine, pour créer ce que l'on appelle le cycle calendaire mais ne peuvent pas tenir compte de dates plus lointaines que 52 jours. Pour des calculs plus longs, les Mayas ont conçu ce que l'on appelle le Calendrier à Compte Long et c'est ce qui a attiré tant d'attention internationale ces dernières années concernant la fin du monde le 21 décembre 2012 CE. Alors que le long calendrier de comptage commence le 11 août 3114 avant notre ère, il entre dans son cycle suivant (connu sous le nom de Baktun) le 21 décembre 2012 de notre ère.

Il n'y a rien dans les écrits existants des Mayas pour suggérer qu'un quelconque cataclysme accompagne cette transition. Le 10 mai 2012 CE, il a été rapporté que l'archéologue de l'Université de Boston William Saturno et l'étudiant de l'Université de Boston Maxwell Chamberlain, faisant des fouilles sur le site maya de Xultun au Guatemala, ont découvert une pièce de 6 x 6 pieds datant de 800 CE qui semble avoir été un atelier de calendrier pour scribes mayas. Les peintures et inscriptions sur les murs de la pièce montrent que le calendrier maya s'étend bien au-delà de l'année 2012 de notre ère et que les futurs Baktuns étaient déjà en cours dans la grande danse cyclique du temps. Selon David Stuart, un expert des hiéroglyphes mayas à l'Université du Texas à Austin, "Baktun 14 allait arriver, et Baktun 15 et Baktun 16. . Le calendrier maya va continuer, et continuer pour des milliards, des milliards, des octillions d'années dans le futur."

Les mois des années des calendriers mayas étaient gouvernés chacun par un dieu spécifique et, comme ces dieux étaient éternels, ils assuraient la continuité de l'énergie de leur mois particulier. Comme toute la vie était considérée comme un cycle éternel, le concept occidental d'une « fin du monde », si populaire dans l'idéologie chrétienne, aurait été un concept complètement étranger à un scribe maya.

Maya aujourd'hui

À l'époque moderne, les Mayas exploitent toujours les mêmes terres et parcourent les mêmes rivières que leurs ancêtres, du nord du Yucatan jusqu'au Honduras. L'affirmation selon laquelle les Mayas ont en quelque sorte disparu, simplement parce que leurs villes ont été retrouvées abandonnées, est non seulement inexacte mais insultante pour les plus de six millions de Mayas qui perpétuent les traditions de leurs ancêtres. Bien que la région ait été christianisée lors de la conquête et de l'inquisition du XVIe siècle, les anciennes méthodes sont toujours observées dans un hybride entre le catholicisme européen et le mysticisme maya. Le gardien de jour d'un village interprète encore l'énergie d'un jour et des rituels sont encore pratiqués dans les grottes et sur les collines. Sur l'île de Cozumel, les sanctuaires de la Vierge Marie et de la déesse Ixchel sont interchangeables et souvent identiques. On a beaucoup appris sur les Mayas depuis l'époque où Stephens et Catherwood ont exploré et documenté les ruines antiques, mais, pour les Mayas vivant aujourd'hui, rien d'important n'a jamais été oublié et le cycle de la vie continue.


Dieux mayas

Les dieux mayas ont joué un rôle important dans la vie et la culture de cette ancienne civilisation mésoaméricaine. De nombreuses interprétations sur la religion des Mayas sont dérivées de sites archéologiques où des temples, des pyramides et des tombes ont été fouillés. Un texte historique important appelé le Chilam Balam a également révélé des détails sur les dieux et déesses des Mayas. Comme avec d'autres civilisations anciennes, les dieux remplissaient certains rôles et étaient invoqués dans la prière, et certaines cérémonies et traditions religieuses étaient destinées à garder les dieux heureux. Par exemple, les sacrifices humains étaient souvent pratiqués en offrande aux dieux.

Le dieu soleil maya était particulièrement important pour ces peuples anciens. Dépendant de l'agriculture pour survivre, les agriculteurs se rendaient souvent dans les villes pour savoir quel serait le meilleur moment pour planter ou récolter. Des appels privés au dieu soleil maya seraient également lancés. Chacun des dieux pouvait avoir quelques noms différents, mais le nom principal du dieu soleil maya était Kinich Ahau. Il était le dieu patron de la ville Itzamal, et le folklore suggère qu'il visitait la ville chaque jour à midi, lorsqu'il descendait du ciel et consommait les offrandes qui avaient été préparées pour lui.

La religion des Mayas était une partie centrale de la vie, et le prêtre avait la responsabilité d'interpréter les calendriers et de conseiller les gens sur leurs rituels et leurs offrandes aux dieux concernés. L'un des dieux les plus importants était le dieu du maïs. Le dieu du maïs était une figure religieuse centrale parce que le cycle de vie de cet aliment était considéré comme ayant un plus grand symbolisme. Un culte du cycle de vie du maïs n'est qu'un exemple de la façon dont les unités de temps étaient très importantes pour les Mayas. Les calendriers détaillés et l'astrologie sont d'autres exemples, et ceux-ci ont attiré l'attention du public dans les temps modernes, pour une prophétie qui prédit soi-disant la fin du monde via un événement cataclysmique le 21 décembre 2012.

Les noms des dieux mayas pendant la période classique sont largement inconnus. Cependant, ce que les dieux représentaient a été interprété à travers des symboles. Certains des dieux vénérés par les anciens Mayas comprennent le dieu du vin, le dieu de la guerre, le dieu du tonnerre et le dieu de la terre. Les Mayas adoraient également des dieux étranges dont le dieu de la mort. Beaucoup de dieux étaient directement liés à la survie, comme le dieu de la pêche, le dieu de la pluie et le dieu de la chasse. Il est clair que la prière et l'adoration s'étendaient au-delà de la religion aux appels à la survie.

La religion des Mayas était une caractéristique importante de leur civilisation. Les bâtiments les plus connus qui ont survécu et sont devenus des sites protégés du patrimoine mondial de l'UNESCO sont associés à la religion. Les temples, les pyramides et les tombeaux ont tous une signification religieuse. Les voyageurs visitent Chichen Itza au Mexique, Tikal au Guatemala et d'autres sites archéologiques autour du Yucatan pour en savoir plus sur la culture et la religion de ces peuples anciens. De l'art à l'architecture, l'importance de la religion et des dieux mayas pour les gens ordinaires est exposée dans ces temples et pyramides.


Dieux Jaguar des Mayas

Francisco Hernández de Córdoba, l'un des premiers Européens à explorer l'est de la péninsule du Yucatán au Mexique, est arrivé à terre en mars 1517. Il n'était pas seul mais est venu avec plus de 100 colons espagnols mécontents de Cuba. Hernández de Córdoba a noté que sur l'île de Cozumel - connue par les Mayas comme Kuutsmil – il y avait un sanctuaire dédié à la déesse de la lune maya Ix-Chel. Un prêtre s'asseyait à l'intérieur d'une statue et donnait des oracles aux femmes qui s'y rendaient pour demander des bénédictions et des conseils concernant le mariage et l'accouchement. Ix-Chel était généralement représentée comme ayant un serpent sur la tête et une jupe décorée d'un motif d'os croisés. Souvent, elle était représentée comme ayant des griffes pour les mains et les pieds et elle était associée aux jaguars, un très vieux symbole animal dans l'ancien Mexique. Francisco Hernández de Córdoba a également remarqué que la petite île au nord de Cozumel servait en quelque sorte de lieu de pèlerinage secondaire pour la déesse de la lune et il l'a trouvée jonchée de petites statues et figurines, et d'autres représentations d'Ix-Chel. Le nom que Hernández de Córdoba a donné à cette petite île à ce jour porte encore le nom qu'il lui a donné : Isla Mujeres, ou en anglais, l'île des femmes. Dans le dialecte maya local, Ix-Chel signifiait littéralement "Lady Rainbow", et en plus d'être la déesse de la lune, elle avait d'autres aspects et fonctions. Dans le livre écrit par l'archevêque du Yucatán, Diego de Landa a appelé Relación de las cosas de Yucatán, ou en anglais La liste des choses dans le Yucatán, la déesse de la lune Ix-Chel était associée à la médecine et, selon de Landa, au cours du mois où les Mayas appelés Zip les Mayas célébraient la fête d'Ihcil Ix-Chel qui honorait les médecins et les chamanes et comprenait des rituels impliquant des pierres de divination et des paquets de médicaments. De Landa mentionne également que pendant ce qu'on appelle le "Rituel des Bacabs", la déesse de la lune est également appelée "grand-mère". Dans une autre source espagnole, l'historien et frère dominicain du XVIe siècle Bartolomé de las Casas raconte l'histoire d'Ix-Chel et de son mari Itzamna qui créèrent le ciel et la terre et eurent ensemble 13 fils.

Il est important de noter qu'une grande partie de ce que les chercheurs savent sur les anciens dieux mayas est parvenue jusqu'à nos jours en morceaux et qu'il s'agit toujours d'un domaine de recherche actif. L'image complète du panthéon maya, ou collection de dieux, est encore quelque peu trouble. De nombreux dieux et déesses avaient différentes fonctions qui se chevauchaient et présentaient une grande variété à travers le lieu et le temps. Dans le cas d'Ix-Chel, par exemple, ce que nous savons d'elle provient des récits du XVIe siècle des Mayas qui vivaient près de 5 siècles après l'effondrement de la civilisation maya classique. Lorsque des gens comme Diego de Landa et Francisco Hernández de Córdoba ont rencontré cette déesse de la lune aux allures de jaguar, ils regardaient cette divinité à un moment et à un endroit déterminés. Ce que cette déesse jaguar signifiait pour les anciens Mayas n'est pas complètement connu et les chercheurs ne sont pas sûrs de sa signification à travers les différentes cités-états trouvées dans le monde maya. Alors que les chercheurs commencent à rassembler le grand nombre de dieux mayas, ils constatent que cette collection de divinités ressemble moins aux anciens dieux grecs qu'à la collection moderne de saints catholiques. Lorsque la personne moyenne fait une recherche rapide sur Internet des anciens dieux mayas, la plupart des gens veulent qu'ils soient soigneusement indexés et décrits comme on le trouverait pour les dieux de la Grèce antique. Qui est l'ancien dieu grec des océans ? Simple : Poséidon. Qui est la déesse de l'agriculture ? Déméter, etc. Une table simple et propre comme celle des Mayas n'existe pas. Comme mentionné précédemment, bien qu'il ne s'agisse en aucun cas d'une comparaison parfaite, les dieux mayas ressemblent beaucoup aux saints catholiques. Ce sont des expressions du divin, il y en a beaucoup qui prennent en charge de nombreuses fonctions différentes et certaines de ces fonctions se chevauchent. Comme les saints catholiques, certains d'entre eux varient selon les régions, ils sont vénérés différemment par différentes personnes et ont des représentations artistiques différentes. Les chercheurs modernes ont essayé de classer les anciennes divinités mexicaines par apparence, fonction, lieu et ce à quoi elles sont associées. L'histoire des anciens Mayas continue d'être écrite et il faudra beaucoup de temps, voire jamais, avant que nous n'obtenions une image complète de la vie et de la culture des anciens Mayas. La religion semble être un élément très délicat de cette culture à comprendre. Prenez, par exemple, les dieux associés au jaguar. Ils vont bien au-delà de la déesse de la lune maya du 16 e siècle et de ses qualités féminines félines.

Parce que l'ancienne civilisation maya classique avait disparu depuis longtemps au moment où les Espagnols sont arrivés, les érudits inconditionnels et les chercheurs divers ont peu à faire pour essayer de rassembler une histoire de la gamme complète des dieux mayas. La plupart de ce que l'on sait aujourd'hui sur les dieux provient des représentations de l'art maya, et de ce que les petits enquêteurs peuvent glaner de l'écriture hiéroglyphique que les anciens Mayas ont laissée derrière eux. L'art va des peintures murales magnifiquement peintes aux illustrations trouvées sur la poterie, et des belles sculptures sur pierre aux rares livres mayas qui ont survécu aux incendies de livres coloniaux. La recherche maya est un domaine passionnant dans la mesure où de nouvelles découvertes sont faites chaque semaine et chaque nouvelle découverte ajoute aux connaissances de ces personnes fascinantes. D'après ce que l'on sait maintenant, le jaguar a toujours été un symbole important dans tout le Mexique antique à travers le temps, les cultures et les régions géographiques. En tant que prédateur suprême des forêts et des jungles mexicaines, le jaguar évoque encore aujourd'hui un sentiment de mystère et de puissance. Dans la région maya, les dieux présentant des caractéristiques et des qualités de jaguar occupent une place particulière parmi l'ancien panthéon.

L'un des plus anciens dieux des anciens Mayas connus pour présenter les qualités et les attributs du chat de la jungle est la divinité connue sous le nom de Dieu L. Au début du 20ème siècle, les anciens dieux des Mayas étaient classés dans un système de lettres. connue sous le nom de classification Schellhas-Zimmermann-Taube. Depuis l'époque de la classification de ce dieu, les érudits ont décodé avec succès le glyphe du nom principal au-dessus de Dieu L dans un livre maya en papier d'écorce appelé le Codex de Dresde. Le glyphe consiste en un dessin d'un homme âgé peint en noir. Cela a peut-être été prononcé Ek Chuah. Le vrai nom de ce vieux dieu fait l'objet d'un grand débat, mais il est toujours représenté avec des traits de jaguar, notamment des oreilles de félin et une cape ou un manteau en peaux de jaguar. Parfois, il a une longue queue et un hibou sur le dessus de sa tête. Dans ses diverses représentations à travers le monde maya, Dieu L a été associé à trois fonctions distinctes. Le hibou sur sa tête indique une association avec la guerre et la violence. Dans certaines parties du monde maya, Dieu L aurait pu être vénéré comme un dieu majeur de la guerre. Sur un vase peint d'une collection de l'Université de Princeton, il est représenté en train de décapiter des captifs liés devant un palais de jaguar. Dans le Codex de Dresde, Dieu L lance ses ennemis. Une autre fonction distincte de ce dieu a à voir avec son association avec la sorcellerie ou le chamanisme. Les chercheurs indiquent que son casque de hibou et le symbolisme du jaguar sont des liens avec le monde souterrain et la nuit et comparent ces attributs à des dieux similaires dans différentes parties de la Méso-Amérique, comme le dieu de la sorcellerie aztèque « Homme-hibou ».Dieu L est parfois représenté comme fumant un cigare, ce qui indique également le chamanisme et la divination. Parce que ce dieu est également trouvé portant un paquet et un bâton de marche de fantaisie, certains chercheurs pensent qu'il est probablement lié d'une manière ou d'une autre à la richesse et au commerce. Des exemples artistiques existent de Dieu L représenté parmi les plants de maïs et les cacaoyers qui symbolisent l'abondance. Dans la grande ville maya de Palenque, dans une sculpture sur le côté du temple du Soleil, le dieu L est représenté avec une autre divinité jaguar, communément appelée par les érudits le dieu jaguar du feu terrestre.

Associé au chiffre sept et au jour de la semaine maya appelé Ak'b'al, le dieu Jaguar du feu terrestre est facilement reconnaissable dans l'art maya ancien. Cette divinité a des caractéristiques de jaguar très distinctes : des oreilles de chat, des crocs et une forme d'œil rappelant le grand prédateur de la forêt. Il a un motif de corde torsadée sur son visage, entourant généralement ses yeux. Cette corde est associée à la ficelle utilisée pour faire du feu avec un bâton. Ce dieu est également représenté sur de nombreux brûleurs d'encens en argile dans son association avec le feu. Il a également été appelé le dieu Jaguar des enfers parce que dans certaines représentations artistiques, il est représenté comme le soleil nocturne, une forme du soleil qui se déplace sous la terre la nuit. Dans certains cas, le dieu Jaguar du feu terrestre est représenté comme une étoile ou est associé à une constellation ou à une planète. Il est représenté sur un vase décoré comme étant attaqué par un groupe de personnes portant des torches qui l'ont capturé et veulent lui mettre le feu. Même s'il est dans une position de soumission sur cette œuvre d'art spécifique, ce dieu est souvent représenté sur les boucliers des guerriers mayas et peut donc également être associé à la guerre. Les érudits ne savent pas quoi penser des fonctions multiples et des apparences variées de cette divinité jaguar à travers le temps et l'espace. Le dieu Jaguar du feu terrestre a peut-être été beaucoup de choses pour beaucoup de gens

En plus des dieux principaux appelés Dieu L et Le Dieu Jaguar du Feu Terrestre, il y avait d'autres dieux mineurs avec des qualités et des attributs de jaguar qui sont toujours des sujets de curiosité et de débat parmi les chercheurs mayas les plus acharnés. Certains de ces dieux peuvent être des esprits localisés ou des esprits élevés d'ancêtres décédés, ce n'est pas clair. Dans une série de pièces de poterie datant d'environ 700 après JC, une scène impliquant un bébé jaguar est souvent répétée. Qu'il soit dieu ou esprit important, Baby Jaguar est souvent associé dans ces scènes au dieu de la pluie et au dieu de la mort. La scène se déroule entre le lever et le coucher du soleil et le dieu de la mort est montré en train de jeter Baby Jaguar sur une montagne. Dans certaines représentations en poterie, le dieu de la pluie ouvre le monde souterrain à Baby Jaguar ou essaie de lui couper la tête. Il y a quelques interprétations de ces scènes. Certains chercheurs pensent que Baby Jaguar doit être sacrifié pour que quelque chose de nouveau prenne sa place. D'autres croient que Baby Jaguar ne représente pas du tout un esprit ou un dieu, mais est plutôt symbolique et représente ce qu'un enfant royal doit faire pour devenir roi.

Certains autres dieux jaguars mineurs ou esprits puissants incluent ce que les archéologues appellent les protecteurs de jaguar et les transformateurs de jaguar. Ces êtres surnaturels ont été rarement vus dans l'art maya et certains pensent qu'ils sont liés à des ancêtres importants. Une autre image rarement vue est celle du soi-disant Aged Jaguar Paddler. Ce dieu ou esprit est vu dans un canoë avec le dieu du maïs et porte une coiffe de jaguar élaborée. Il est associé à la nuit et peut être lié au dieu Jaguar du feu terrestre.

Le jaguar est un symbole puissant pour les anciens Mexicains depuis des milliers d'années. Les Mayas, en particulier, avaient de nombreux dieux et esprits jaguars qui jouaient un rôle important dans leur religion formelle et leurs croyances spirituelles informelles. Bien qu'encore enveloppées de mystère, les histoires de ces entités jaguars surnaturelles deviennent plus claires avec de nouvelles interprétations et de nouvelles découvertes donnant aux gens modernes une compréhension plus complète du monde de l'énigmatique Maya.

Coe, Michael. Les Mayas. New York : Thames and Hudson, 1993. Nous sommes une filiale d'Amazon. Achetez le livre sur Amazon ici : https://amzn.to/3h5DT8c

Gillespie, Susan D. et Rosemary A. Joyce. « Relations avec les divinités dans les cosmologies mésoaméricaines : le cas du dieu maya L. » Dans, Mésoamérique ancienne, 1998, p. 279-296.

Morley, Sylvanus G. Les anciens Mayas. Stanford, Californie : Stanford University Press, 1956. Nous sommes une filiale d'Amazon. Achetez le livre sur Amazon ici : https://amzn.to/2XHV4oy

Sugiyama, Nawa, « Vers une concordance iconographique dans l'art mésoaméricain ». Dans, ICFA Dumbarton Oaks, 23 juin 2014.


Popol Vuh : Le récit sacré de la création maya

L'une des histoires de création les plus célèbres est celle que l'on trouve dans le livre de la Genèse, où le dieu judéo-chrétien aurait créé le monde en six jours. Avant l'arrivée du christianisme en Méso-Amérique, ses peuples avaient également leurs propres mythes de la création, le plus important que nous connaissons aujourd'hui étant le Popol Vuh .

Les Popol Vuh (variablement traduit par « Le livre du Conseil », « Le livre du peuple » ou littéralement « Le livre de la natte ») est le corpus de récits mythologiques et historiques, y compris l'histoire de la création selon le peuple Quiché-Maya. Il s'agissait d'une branche des Mayas qui dominaient les hautes terres occidentales du Guatemala moderne avant l'arrivée des Espagnols au 16 e siècle.

Il a été suggéré que le Popol Vuh est une compilation de traditions orales, et on pense qu'elle n'a été écrite qu'au milieu du 16 e siècle. Comme les Espagnols ne toléraient pas les croyances et les pratiques spirituelles de leurs sujets conquis, ils ont commencé à détruire les œuvres littéraires du peuple Quiché-Maya. Heureusement, le Popol Vuh survécu et fut traduit en espagnol au XVIIIe siècle par le frère dominicain et linguiste Francísco Ximénez.

La traduction du 18 e siècle du Popol Vuh ( Wikimedia Commons )

Les Popol Vuh peut être divisé en trois parties. La première partie concerne la création du monde, tandis que les deuxième et troisième parties concernent respectivement l'histoire des jumeaux héroïques et la généalogie de la dynastie Quiché-Maya. Dans le mythe de la création du Popol Vuh , il y avait deux dieux créateurs, Gucumatz et Tepeu. Après avoir créé la terre à partir de la mer primordiale, ils ont décidé de la peupler d'animaux. Ils ont réalisé plus tard que les animaux étaient incapables de parler et ne pouvaient donc pas les adorer, les invoquer ou les glorifier. Ainsi les dieux échouèrent dès leur premier effort.

Sinon, comment pouvons-nous être invoqués et rappelés à la surface de la terre ? Nous avons déjà fait notre premier essai dans notre travail et notre conception, mais il s'est avéré qu'ils n'ont pas gardé nos jours, ni ne nous ont glorifiés.

Afin d'être adorés, les dieux ont décidé de créer des êtres humains, tandis que les animaux sont devenus la nourriture des humains.

Les Mayas Hero Twins, connus du livre sacré des Mayas, le Popol Vuh : Junajpu et Xbalanq´e. Peint par Lacambalam. Motif tiré d'une ancienne céramique maya. ( Wikimedia Commons )

Les dieux ont d'abord tenté de créer des êtres humains avec de la boue. C'était pourtant une erreur :

Mais ils ont vu que ce n'était toujours pas bon. Il s'est simplement défait et s'est effondré. Il est simplement devenu détrempé et pâteux. Il s'est simplement effondré et s'est dissous. Sa tête n'était pas correctement mise à part. Son visage ne pouvait regarder que dans une direction. Son visage était caché. Il ne pouvait pas non plus regarder autour de lui. Au début, il parlait, mais sans savoir. Tout de suite, il se dissoudrait simplement dans l'eau, car il n'était pas fort.

Ensuite, les dieux ont expérimenté le bois. Les gens taillés dans le bois pouvaient parler et ont commencé à peupler la terre. Ils ne possédaient cependant ni cœur ni esprit et furent détruits par un déluge. Ceux qui ont survécu auraient été transformés en singes.

Les Popol Vuh puis continue en racontant l'ascension de Seven Macaw, un individu fier qui rencontre sa fin aux mains des Hero Twins, Hunahpú et Xbalanqué. L'histoire passe ensuite à Hun-Hunahpú et Vucub-Hunahpú, le père et l'oncle des Hero Twins. Avant la naissance des jumeaux héros, Hun-Hunahpú et Vucub-Hunahpú ont été invités par les seigneurs de la mort à un match de football à Xibalba, où ils ont été assassinés. Après de nombreuses aventures dans le monde souterrain, les héros jumeaux détruisent les seigneurs de la mort et deviennent par la suite le soleil et la lune.

L'arbre généalogique des dieux et demi-dieux du Popol Vuh. ( Wikimedia Commons )

Après l'histoire des Hero Twins, le Popol Vuh renvoie à la création des êtres humains. Cette fois, les dieux ont réussi et les êtres humains ont été créés à partir de maïs. Jusqu'à aujourd'hui, le maïs est toujours considéré comme un aliment sacré et divin, et honoré en tant que tel.

Cette fois, les êtres façonnés par les dieux sont tout ce qu'ils espéraient et plus encore : non seulement les quatre premiers hommes prient leurs créateurs, mais ils ont une vision parfaite et donc une connaissance parfaite.

Cette perfection alarma les dieux. Il est évident d'après les écrits de Popol Vuh que les dieux ne voulaient pas que ces créations aient la capacité de devenir comme des dieux eux-mêmes, mais voulaient simplement limiter la capacité des humains à un simple culte. Selon Popol Vuh, c'est ce qu'ils ont réalisé dans cette quatrième et dernière expérience de création.

Les dieux sont alarmés que des êtres qui ont été simplement fabriqués par eux devraient avoir des pouvoirs divins, alors ils décident, après leur dialogue habituel, de mettre un brouillard sur les yeux humains. Ensuite, ils font quatre épouses pour les quatre hommes, et de ces couples proviennent les principales lignées Quiché.

Les Popol Vuh se termine par une vaste généalogie de la dynastie Quiché-Maya jusqu'au XVIe siècle, reliant la famille royale aux dieux légendaires afin d'affirmer la domination de droit divin. qui a fourni aux historiens une fenêtre fascinante sur la civilisation des Mayas.

Image en vedette : La troisième création de l'univers par Toniná Divine Lords, Garra of Jaguar (à gauche) et Kinich Baknal Chaal (à droite). Musée national d'anthropologie, Mexico ( Wikimedia Commons )

Livre suggéré

Popol Vuh : l'édition définitive du livre maya de l'aube de la vie et des gloires des dieux et des rois


Contenu

La civilisation maya s'est développée dans l'aire culturelle mésoaméricaine, qui couvre une région qui s'étend du nord du Mexique vers le sud jusqu'en Amérique centrale. [3] La Méso-Amérique était l'un des six berceaux de la civilisation dans le monde. [4] La région mésoaméricaine a donné lieu à une série de développements culturels qui comprenaient des sociétés complexes, l'agriculture, les villes, l'architecture monumentale, l'écriture et les systèmes calendaires. [5] L'ensemble de traits partagés par les cultures mésoaméricaines comprenait également des connaissances astronomiques, du sang et des sacrifices humains, et une cosmovision qui considérait le monde comme divisé en quatre divisions alignées sur les directions cardinales, chacune avec des attributs différents, et une division à trois voies. du monde dans le royaume céleste, la terre et le monde souterrain. [6]

En 6000 avant JC, les premiers habitants de la Méso-Amérique expérimentaient la domestication des plantes, un processus qui a finalement conduit à la création de sociétés agricoles sédentaires. [7] Le climat diversifié a permis une grande variation dans les cultures disponibles, mais toutes les régions de la Méso-Amérique ont cultivé les cultures de base du maïs, des haricots et des courges. [8] Toutes les cultures mésoaméricaines ont utilisé la technologie de l'âge de pierre après c. 1000 AD cuivre, argent et or ont été travaillés. La Méso-Amérique manquait d'animaux de trait, n'utilisait pas la roue et possédait peu d'animaux domestiques. Le principal moyen de transport était la marche ou le canoë. [9] Les mésoaméricains considéraient le monde comme hostile et gouverné par des divinités imprévisibles. Le jeu de balle rituel mésoaméricain était largement pratiqué. [10] La Méso-Amérique est linguistiquement diversifiée, la plupart des langues faisant partie d'un petit nombre de familles linguistiques - les principales familles sont maya, mixe-zoquean, otomangue et uto-aztèque, il existe également un certain nombre de familles plus petites et d'isolats. La zone linguistique mésoaméricaine partage un certain nombre de caractéristiques importantes, notamment des emprunts répandus et l'utilisation d'un système de numération vigésimal. [11]

Le territoire des Mayas couvrait un tiers de la Méso-Amérique [12] et les Mayas étaient engagés dans une relation dynamique avec les cultures voisines qui comprenaient les Olmèques, les Mixtèques, Teotihuacan, les Aztèques et d'autres. [13] Au début de la période classique, les villes mayas de Tikal et Kaminaljuyu étaient des foyers mayas clés dans un réseau qui s'étendait au-delà de la région maya dans les hautes terres du centre du Mexique. [14] À peu près à la même époque, il y avait une forte présence maya dans l'enceinte de Tetitla à Teotihuacan. [15] Des siècles plus tard, au 9ème siècle après JC, des peintures murales à Cacaxtla, un autre site dans les hautes terres du centre du Mexique, ont été peintes dans un style maya. [16] Cela peut avoir été soit un effort pour s'aligner sur la région maya encore puissante après l'effondrement de Teotihuacan et la fragmentation politique qui s'ensuivit dans les hautes terres mexicaines, [17] ou une tentative d'exprimer une origine maya lointaine des habitants. [18] La ville maya de Chichen Itza et la lointaine capitale toltèque de Tula avaient une relation particulièrement étroite. [19]

La civilisation maya occupait un vaste territoire qui comprenait le sud-est du Mexique et le nord de l'Amérique centrale. Cette zone comprenait toute la péninsule du Yucatán et tout le territoire maintenant incorporé dans les pays modernes du Guatemala et du Belize, ainsi que les parties occidentales du Honduras et du Salvador. [20] La majeure partie de la péninsule est formée par une vaste plaine avec peu de collines ou de montagnes et un littoral généralement bas. [21]

La région du Petén se compose d'une plaine calcaire de basse altitude densément boisée [22] une chaîne de quatorze lacs traverse le bassin hydrographique central du Petén. [23] Au sud, la plaine s'élève progressivement vers les hauts plateaux guatémaltèques. [24] La forêt dense couvre le nord du Petén et du Belize, la majeure partie de Quintana Roo, le sud de Campeche et une partie du sud de l'État du Yucatán. Plus au nord, la végétation se transforme en forêt basse constituée de broussailles denses. [25]

La zone littorale de Soconusco se situe au sud de la Sierra Madre de Chiapas [26] et se compose d'une étroite plaine côtière et des contreforts de la Sierra Madre. [27] Les hauts plateaux mayas s'étendent vers l'est du Chiapas au Guatemala, atteignant leur plus haut niveau dans la Sierra de los Cuchumatanes. Les principaux centres de population précolombiens des hautes terres étaient situés dans les plus grandes vallées des hautes terres, telles que la vallée du Guatemala et la vallée de Quetzaltenango. Dans les hautes terres du sud, une ceinture de cônes volcaniques est parallèle à la côte du Pacifique. Les hautes terres s'étendent vers le nord jusqu'à Verapaz et descendent progressivement vers l'est. [28]

L'histoire de la civilisation maya est divisée en trois périodes principales : les périodes préclassique, classique et postclassique. [29] Ceux-ci ont été précédés par la période archaïque, au cours de laquelle les premiers villages colonisés et les premiers développements de l'agriculture ont émergé. [30] Les érudits modernes considèrent ces périodes comme des divisions arbitraires de la chronologie maya, plutôt que comme indicatives d'une évolution ou d'un déclin culturel. [31] Les définitions des dates de début et de fin des périodes peuvent varier jusqu'à un siècle, selon l'auteur. [32]

Chronologie maya [33]
Période Division Rendez-vous
Archaïque 8000-2000 avant JC [34]
Préclassique Préclassique précoce 2000-1000 avant JC
Préclassique moyen Début du préclassique moyen 1000-600 avant JC
Préclassique moyen tardif 600-350 avant JC
Préclassique tardif Préclassique précoce tardif 350-1 avant JC
Tardif Tardif Préclassique 1 avant JC – 159 après JC
Terminal Préclassique 159-250 après JC
Classique Classique précoce AD 250-550
Classique tardif 550-830 après JC
Terminal Classique 830-950 après JC
Postclassique Postclassique précoce 950-1200 après JC
Postclassique tardif 1200-1539 après JC
Période de contact 1511-1697 après JC [35]

Période préclassique (c. 2000 avant JC - 250 après JC)

Les Mayas ont développé leur première civilisation à l'époque préclassique. [36] Les érudits continuent de discuter du début de cette ère de la civilisation maya. L'occupation maya à Cuello (Belize moderne) a été datée au carbone d'environ 2600 av. [37] Des colonies ont été établies vers 1800 av. [38] Cette période a été caractérisée par des communautés sédentaires et l'introduction de la poterie et des figurines en terre cuite. [39]

Une étude Lidar du site Aguada Fénix nouvellement découvert à Tabasco, au Mexique, a mis au jour de grandes structures suggérées comme étant un site cérémoniel datant d'entre 1000 et 800 av. Le rapport 2020 de l'enquête, dans la revue Nature, suggère son utilisation comme observation cérémonielle des solstices d'hiver et d'été, avec des festivités et des rassemblements sociaux associés. [40]

Au cours de la période préclassique moyenne, de petits villages ont commencé à se développer pour former des villes. [41] Nakbe dans le département Petén du Guatemala est la première ville bien documentée dans les basses terres mayas, [42] où de grandes structures ont été datées d'environ 750 av. [41] Les basses terres du nord du Yucatán ont été largement colonisées par le Moyen Préclassique. [43] Vers 400 av. J.-C., les premiers souverains mayas élevaient des stèles. [44] Un script développé était déjà utilisé à Petén au 3ème siècle avant JC. [45] À la fin de la période préclassique, l'énorme ville d'El Mirador a grandi pour couvrir environ 16 kilomètres carrés (6,2 milles carrés). [46] Bien que pas aussi grand, Tikal était déjà une ville importante vers 350 av. [47]

Dans les hautes terres, Kaminaljuyu a émergé comme un centre principal de la fin du préclassique. [48] ​​Takalik Abaj et Chocolá étaient deux des villes les plus importantes de la plaine côtière du Pacifique, [49] et Komchen est devenu un site important dans le nord du Yucatán. [50] La floraison culturelle préclassique tardive s'est effondrée au 1er siècle après JC et beaucoup des grandes villes mayas de l'époque ont été abandonnées, la cause de cet effondrement est inconnue. [51]

Période classique (vers 250-900 après JC)

La période classique est largement définie comme la période pendant laquelle les Mayas des plaines ont élevé des monuments datés en utilisant le calendrier du Compte Long. [53] Cette période a marqué l'apogée de la construction et de l'urbanisme à grande échelle, l'enregistrement d'inscriptions monumentales et a démontré un développement intellectuel et artistique important, en particulier dans les régions de plaine du sud. [53] Le paysage politique maya de la période classique a été comparé à celui de l'Italie de la Renaissance ou de la Grèce classique, avec de multiples cités-États engagées dans un réseau complexe d'alliances et d'inimitiés. [54] Les plus grandes villes comptaient entre 50 000 et 120 000 habitants et étaient reliées à des réseaux de sites subsidiaires. [55]

Au début de la période classique, les villes de toute la région maya ont été influencées par la grande métropole de Teotihuacan dans la lointaine vallée de Mexico.[56] En 378 après JC, Teotihuacan est intervenu de manière décisive à Tikal et dans d'autres villes voisines, a déposé leurs dirigeants et a installé une nouvelle dynastie soutenue par Teotihuacan. [57] Cette intervention a été menée par Siyaj Kʼakʼ ("Né du Feu"), qui est arrivé à Tikal au début de 378. Le roi de Tikal, Chak Tok Ichʼaak I, est mort le même jour, suggérant une violente prise de contrôle. [58] Un an plus tard, Siyaj Kʼakʼ a supervisé l'installation d'un nouveau roi, Yax Nuun Ahiin I. [59] L'installation de la nouvelle dynastie a conduit à une période de domination politique lorsque Tikal est devenue la ville la plus puissante des plaines centrales. [59]

Le grand rival de Tikal était Calakmul, une autre ville puissante du bassin du Petén. [60] Tikal et Calakmul ont tous deux développé de vastes systèmes d'alliés et de vassaux de moindres villes qui sont entrés dans l'un de ces réseaux ont gagné en prestige grâce à leur association avec la ville de premier plan et ont maintenu des relations pacifiques avec les autres membres du même réseau. [61] Tikal et Calakmul se sont engagés dans la manœuvre de leurs réseaux d'alliance les uns contre les autres. À divers moments de la période classique, l'une ou l'autre de ces puissances remportera une victoire stratégique sur son grand rival, entraînant des périodes respectives de floraison et de déclin. [62]

En 629, Bʼalaj Chan Kʼawiil, un fils du roi de Tikal Kʼinich Muwaan Jol II, a été envoyé pour fonder une nouvelle ville à Dos Pilas, dans la région de Petexbatún, apparemment comme un avant-poste pour étendre le pouvoir de Tikal au-delà de la portée de Calakmul. [63] Pendant les deux décennies suivantes, il a combattu loyalement pour son frère et suzerain à Tikal. En 648, le roi Yuknoom Chʼeen II de Calakmul capture Balaj Chan Kʼawiil. Yuknoom Chʼeen II a ensuite réintégré Balaj Chan Kʼawiil sur le trône de Dos Pilas comme son vassal. [64] Il a servi par la suite d'un allié fidèle de Calakmul. [65]

Au sud-est, Copán était la ville la plus importante. [60] Sa dynastie de période classique a été fondée en 426 par Kʼinich Yax Kʼukʼ Moʼ. Le nouveau roi avait des liens étroits avec le Petén central et Teotihuacan. [66] Copán a atteint l'apogée de son développement culturel et artistique pendant le règne de Uaxaclajuun Ubʼaah Kʼawiil, qui a régné de 695 à 738. [67] Son règne a pris fin de manière catastrophique lorsqu'il a été capturé par son vassal, le roi Kʼakʼ Tiliw Chan Yopaat de Quiriguá . [68] Le seigneur capturé de Copán a été ramené à Quiriguá et a été décapité lors d'un rituel public. [69] Il est probable que ce coup d'État a été soutenu par Calakmul, afin d'affaiblir un puissant allié de Tikal. [70] Palenque et Yaxchilan étaient les villes les plus puissantes de la région d'Usumacinta. [60] Dans les hautes terres, Kaminaljuyu dans la vallée du Guatemala était déjà une ville tentaculaire par 300. [71] Dans le nord de la région maya, Coba était la capitale la plus importante. [72]

L'effondrement de Maya classique

Au IXe siècle après J.-C., la région maya centrale a subi un effondrement politique majeur, marqué par l'abandon des villes, la fin des dynasties et un déplacement d'activité vers le nord. [56] Aucune théorie universellement acceptée n'explique cet effondrement, mais il a probablement eu une combinaison de causes, y compris la guerre interne endémique, la surpopulation entraînant une grave dégradation de l'environnement et la sécheresse. [73] Au cours de cette période, connue sous le nom de Terminal Classic, les villes du nord de Chichen Itza et Uxmal ont montré une activité accrue. [56] Les grandes villes du nord de la péninsule du Yucatán ont continué à être habitées longtemps après que les villes des plaines du sud ont cessé d'élever des monuments. [74]

L'organisation sociale maya classique était basée sur l'autorité rituelle du souverain, plutôt que sur le contrôle central du commerce et de la distribution alimentaire. Ce modèle de domination était mal structuré pour répondre aux changements, car les actions du souverain étaient limitées par la tradition à des activités telles que la construction, le rituel et la guerre. Cela n'a fait qu'exacerber les problèmes systémiques. [75] Aux IXe et Xe siècles, cela a entraîné l'effondrement de ce système de gouvernement. Dans le nord du Yucatán, le pouvoir individuel a été remplacé par un conseil au pouvoir formé de lignées d'élite. Dans le sud du Yucatán et le centre du Petén, les royaumes ont décliné dans l'ouest du Petén et dans d'autres régions, les changements ont été catastrophiques et ont entraîné le dépeuplement rapide des villes. [76] En quelques générations, de vastes étendues de la région maya centrale ont été pratiquement abandonnées. [77] Tant les capitales que leurs centres secondaires ont été généralement abandonnés dans un délai de 50 à 100 ans. [55] Une par une, les villes ont cessé de sculpter des monuments datés, la dernière date du Compte Long a été inscrite à Toniná en 909. Les stèles n'étaient plus élevées et les squatters se sont installés dans des palais royaux abandonnés. Les routes commerciales mésoaméricaines se sont déplacées et ont contourné le Petén. [78]

Période postclassique (vers 950-1539 après JC)

Bien que très réduite, une présence maya importante est restée dans la période postclassique après l'abandon des grandes villes de la période classique, la population était particulièrement concentrée près des sources d'eau permanentes. [80] Contrairement aux précédents cycles de contraction dans la région maya, les terres abandonnées n'ont pas été rapidement réinstallées dans le Postclassic. [55] L'activité s'est déplacée vers les basses terres du nord et les hauts plateaux mayas, cela peut avoir impliqué une migration des basses terres du sud, car de nombreux groupes mayas postclassiques avaient des mythes de migration. [81] Chichen Itza et ses voisins Puuc ont décliné de façon spectaculaire au 11ème siècle et cela peut représenter l'épisode final de l'effondrement de la Période Classique. Après le déclin de Chichen Itza, la région maya manquait de pouvoir dominant jusqu'à l'essor de la ville de Mayapan au XIIe siècle. De nouvelles villes sont apparues près des côtes des Caraïbes et du Golfe, et de nouveaux réseaux commerciaux ont été formés. [82]

La période postclassique a été marquée par des changements par rapport à la période classique précédente. [83] L'ancienne grande ville de Kaminaljuyu dans la vallée du Guatemala a été abandonnée après une occupation continue de près de 2 000 ans. [84] À travers les hautes terres et la côte pacifique voisine, des villes occupées depuis longtemps dans des endroits exposés ont été déplacées, apparemment en raison d'une prolifération de la guerre. Les villes en sont venues à occuper des emplacements au sommet de collines plus facilement défendus, entourés de profonds ravins, avec des défenses de fossés et de murs complétant parfois la protection fournie par le terrain naturel. [84] L'une des villes les plus importantes des hauts plateaux guatémaltèques à cette époque était Qʼumarkaj, la capitale du royaume agressif de Kʼicheʼ. [83] Le gouvernement des États mayas, du Yucatán aux hautes terres guatémaltèques, était souvent organisé en tant que gouvernement conjoint par un conseil. Cependant, dans la pratique, un membre du conseil pouvait agir en tant que dirigeant suprême, tandis que les autres membres lui servaient de conseillers. [85]

Mayapan a été abandonné vers 1448, après une période de turbulences politiques, sociales et environnementales qui, à bien des égards, ont fait écho à l'effondrement de la période classique dans la région maya méridionale. L'abandon de la ville a été suivi d'une période de guerre prolongée, de maladies et de catastrophes naturelles dans la péninsule du Yucatán, qui s'est terminée peu de temps avant le contact espagnol en 1511. [86] Même sans capitale régionale dominante, les premiers explorateurs espagnols ont signalé de riches côtes des villes et des marchés prospères. [82] Pendant le Postclassic Tardif, la Péninsule du Yucatán a été divisée en un certain nombre de provinces indépendantes qui ont partagé une culture commune mais ont varié dans l'organisation sociopolitique interne. [87] À la veille de la conquête espagnole, les hautes terres du Guatemala étaient dominées par plusieurs puissants États mayas. [88] Les Kʼicheʼ s'étaient taillé un petit empire couvrant une grande partie des hautes terres guatémaltèques occidentales et la plaine côtière du Pacifique voisine. Cependant, dans les décennies qui ont précédé l'invasion espagnole, le royaume de Kaqchikel avait régulièrement érodé le royaume des Kʼicheʼ. [89]

Période de contact et conquête espagnole (1511-1697 après JC)

En 1511, une caravelle espagnole a fait naufrage dans les Caraïbes, et une douzaine de survivants ont touché terre sur la côte du Yucatán. Ils ont été saisis par un seigneur maya, et la plupart ont été sacrifiés, bien que deux ont réussi à s'échapper. De 1517 à 1519, trois expéditions espagnoles distinctes ont exploré la côte du Yucatán et se sont livrées à un certain nombre de batailles avec les habitants mayas. [90] Après la chute de la capitale aztèque Tenochtitlan aux mains des Espagnols en 1521, Hernán Cortés envoya Pedro de Alvarado au Guatemala avec 180 cavaliers, 300 fantassins, 4 canons et des milliers de guerriers alliés du centre du Mexique [91] ils arrivèrent à Soconusco en 1523 [92] La capitale de Kʼicheʼ, Qʼumarkaj, est tombée aux mains d'Alvarado en 1524. [93] Peu de temps après, les Espagnols ont été invités comme alliés à Iximche, la capitale des Mayas de Kaqchikel. [94] Les bonnes relations n'ont pas duré, en raison des demandes espagnoles excessives d'or comme tribut, et la ville a été abandonnée quelques mois plus tard. [95] Cela a été suivi par la chute de Zaculeu, la capitale Mam Maya, en 1525. [96] Francisco de Montejo et son fils, Francisco de Montejo le Jeune, ont lancé une longue série de campagnes contre les politiques de la péninsule du Yucatán en 1527, et a finalement terminé la conquête de la partie nord de la péninsule en 1546. [97] Cela a laissé seuls les royaumes mayas du bassin du Petén indépendants. [98] En 1697, Martín de Ursúa a lancé un assaut sur la capitale Itza Nojpetén et la dernière ville maya indépendante est tombée aux mains des Espagnols. [99]

Persistance de la culture maya

La conquête espagnole a fait disparaître la plupart des traits caractéristiques de la civilisation maya. Cependant, de nombreux villages mayas sont restés éloignés de l'autorité coloniale espagnole et ont pour la plupart continué à gérer leurs propres affaires. Les communautés mayas et la famille nucléaire ont maintenu leur vie quotidienne traditionnelle. [100] Le régime mésoaméricain de base à base de maïs et de haricots s'est poursuivi, bien que la production agricole ait été améliorée par l'introduction d'outils en acier. Les métiers traditionnels tels que le tissage, la céramique et la vannerie ont continué à être pratiqués. Les marchés communautaires et le commerce des produits locaux se sont poursuivis longtemps après la conquête. Parfois, l'administration coloniale a encouragé l'économie traditionnelle afin d'extraire un tribut sous forme de céramiques ou de textiles de coton, bien que ceux-ci soient généralement fabriqués selon les spécifications européennes. Les croyances et la langue mayas se sont avérées résistantes au changement, malgré les efforts vigoureux des missionnaires catholiques. [101] Les 260 jours tzolkʼin Le calendrier rituel continue d'être utilisé dans les communautés mayas modernes des hautes terres du Guatemala et du Chiapas [102] et des millions de locuteurs de la langue maya habitent le territoire sur lequel leurs ancêtres ont développé leur civilisation. [103]

Enquête sur la civilisation maya

Les agents de l'Église catholique ont écrit des comptes rendus détaillés des Mayas, à l'appui de leurs efforts de christianisation et d'absorption des Mayas dans l'empire espagnol. [104] Cela a été suivi par divers prêtres espagnols et fonctionnaires coloniaux qui ont laissé des descriptions de ruines qu'ils ont visitées au Yucatán et en Amérique centrale. [105] En 1839, le voyageur et écrivain américain John Lloyd Stephens a entrepris de visiter un certain nombre de sites mayas avec l'architecte et dessinateur anglais Frederick Catherwood. [106] Leurs récits illustrés des ruines ont suscité un vif intérêt populaire et ont attiré l'attention du monde sur les Mayas. [104] La fin du 19ème siècle a vu l'enregistrement et la récupération des comptes ethnohistoriques des Mayas, et les premiers pas dans le déchiffrement des hiéroglyphes mayas. [107]

Les deux dernières décennies du XIXe siècle ont vu naître l'archéologie scientifique moderne dans la région maya, avec le travail minutieux d'Alfred Maudslay et de Teoberto Maler. [108] Au début du 20e siècle, le Musée Peabody parrainait des fouilles à Copán et dans la péninsule du Yucatán. [109] Au cours des deux premières décennies du 20e siècle, des progrès ont été réalisés dans le déchiffrement du calendrier maya et l'identification des divinités, des dates et des concepts religieux. [110] Depuis les années 1930, l'exploration archéologique a augmenté de façon spectaculaire, avec des fouilles à grande échelle à travers la région maya. [111]

Dans les années 1960, le distingué mayaniste J. Eric S. Thompson a promu l'idée que les villes mayas étaient essentiellement des centres cérémoniels vacants au service d'une population dispersée dans la forêt, et que la civilisation maya était gouvernée par des prêtres-astronomes pacifiques. [112] Ces idées ont commencé à s'effondrer avec les avancées majeures dans le déchiffrement du script à la fin du 20ème siècle, lancées par Heinrich Berlin, Tatiana Proskouriakoff et Yuri Knorozov. [113] Avec des percées dans la compréhension de l'écriture maya depuis les années 1950, les textes ont révélé les activités guerrières des rois mayas classiques et la vision des Mayas comme pacifiques ne pouvait plus être soutenue. [114]

La capitale de Sak Tz'i' (un ancien royaume maya) désormais nommée Lacanja Tzeltal, a été révélée par des chercheurs dirigés par le professeur agrégé d'anthropologie Charles Golden et le bioarchéologue Andrew Scherer au Chiapas dans l'arrière-cour d'un agriculteur mexicain en 2020. [115] Multiple constructions domestiques utilisées par la population à des fins religieuses. La "Plaza Muk'ul Ton" ou Place des Monuments où les gens se réunissaient pour les cérémonies a également été déterrée par l'équipe. [116] [117]

La ville continuera d'être inspectée et scannée par des archéologues sous un couvert forestier épais à l'aide de la technologie LIDAR (détection et portée de la lumière) en juin 2020. [115]

Contrairement aux Aztèques et aux Incas, le système politique maya n'a jamais intégré l'ensemble de l'aire culturelle maya en un seul État ou empire. Au contraire, tout au long de son histoire, la zone maya contenait un mélange variable de complexité politique qui comprenait à la fois des États et des chefferies. Ces régimes politiques fluctuaient considérablement dans leurs relations les uns avec les autres et étaient engagés dans un réseau complexe de rivalités, de périodes de domination ou de soumission, de vassalité et d'alliances. À certains moments, différents régimes politiques ont atteint une domination régionale, comme Calakmul, Caracol, Mayapan et Tikal. Les premiers régimes politiques attestés de manière fiable se sont formés dans les basses terres mayas au 9ème siècle avant JC. [118]

À la fin du préclassique, le système politique maya s'est fusionné en une forme théopolitique, où l'idéologie de l'élite justifiait l'autorité du souverain et était renforcée par l'affichage public, le rituel et la religion. [119] Le roi divin était le centre du pouvoir politique, exerçant un contrôle ultime sur les fonctions administratives, économiques, judiciaires et militaires du régime. L'autorité divine investie au sein du souverain était telle que le roi était capable de mobiliser à la fois l'aristocratie et les gens du peuple dans l'exécution d'énormes projets d'infrastructure, apparemment sans force de police ni armée permanente. [120] Certains régimes politiques se sont engagés dans une stratégie d'augmentation de l'administration et de remplissage des postes administratifs avec des partisans fidèles plutôt que des parents par le sang. [121] Au sein d'un régime politique, les centres de population de rang intermédiaire auraient joué un rôle clé dans la gestion des ressources et des conflits internes. [122]

Le paysage politique maya était très complexe et les élites mayas se sont engagées dans des intrigues politiques pour obtenir un avantage économique et social sur leurs voisins. [123] Dans le Classique Tardif, certaines villes ont établi une longue période de domination sur d'autres grandes villes, comme la domination de Caracol sur Naranjo pendant un demi-siècle. Dans d'autres cas, des réseaux d'alliances lâches se sont formés autour d'une ville dominante. [124] Les colonies frontalières, généralement situées à mi-chemin entre les capitales voisines, ont souvent changé d'allégeance au cours de leur histoire et ont parfois agi de manière indépendante. [125] Les capitales dominantes ont exigé un tribut sous forme d'articles de luxe des centres de population subjugués. [126] Le pouvoir politique était renforcé par le pouvoir militaire et la capture et l'humiliation des guerriers ennemis jouaient un rôle important dans la culture d'élite. Un sentiment dominant de fierté et d'honneur parmi l'aristocratie guerrière pourrait conduire à des querelles et des vendettas prolongées, ce qui a provoqué l'instabilité politique et la fragmentation des régimes politiques. [127]

Depuis le début du préclassique, la société maya était fortement divisée entre l'élite et les roturiers. À mesure que la population augmentait au fil du temps, divers secteurs de la société se spécialisaient de plus en plus et l'organisation politique devenait de plus en plus complexe. [128] À la fin du classique, lorsque les populations avaient énormément augmenté et que des centaines de villes étaient reliées dans un réseau complexe de hiérarchies politiques, le segment riche de la société s'est multiplié. [129] Une classe moyenne s'est peut-être développée qui comprenait des artisans, des prêtres et des fonctionnaires de bas rang, des marchands et des soldats. Les roturiers comprenaient les agriculteurs, les serviteurs, les ouvriers et les esclaves. [130] Selon les histoires indigènes, la terre était détenue en commun par des maisons nobles ou des clans. Ces clans considéraient que la terre était la propriété des ancêtres du clan, et ces liens entre la terre et les ancêtres étaient renforcés par l'enterrement des morts dans des complexes résidentiels. [131]

Roi et cour

La règle maya classique était centrée sur une culture royale qui était affichée dans tous les domaines de l'art maya classique. Le roi était le souverain suprême et détenait un statut semi-divin qui faisait de lui le médiateur entre le royaume des mortels et celui des dieux. Dès les premiers temps, les rois étaient spécifiquement identifiés au jeune dieu du maïs, dont le don du maïs était à la base de la civilisation mésoaméricaine. La succession royale maya était patrilinéaire et le pouvoir royal n'était transmis aux reines que si le contraire entraînerait l'extinction de la dynastie. En règle générale, le pouvoir était transmis au fils aîné. Un jeune prince s'appelait un chook (« jeunesse »), bien que ce mot en soit venu plus tard à désigner la noblesse en général. L'héritier royal s'appelait bʼaah chʼok (« chef des jeunes »). Divers moments de l'enfance du jeune prince ont été marqués par un rituel dont le plus important était une cérémonie de saignée à l'âge de cinq ou six ans. Bien qu'être de la lignée royale soit de la plus haute importance, l'héritier devait également être un chef de guerre couronné de succès, comme le démontrait la capture de captifs. L'intronisation d'un nouveau roi était une cérémonie très élaborée, impliquant une série d'actes distincts qui comprenaient l'intronisation sur un coussin en peau de jaguar, le sacrifice humain, et la réception des symboles du pouvoir royal, comme un bandeau portant une représentation en jade de la so -appelé "dieu bouffon", une coiffe élaborée ornée de plumes de quetzal, et un sceptre représentant le dieu Kʼawiil. [133]

L'administration politique maya, basée autour de la cour royale, n'était pas de nature bureaucratique. Le gouvernement était hiérarchique et les postes officiels étaient parrainés par des membres de haut rang de l'aristocratie, les fonctionnaires avaient tendance à être promus à des niveaux supérieurs au cours de leur vie. Les fonctionnaires sont considérés comme étant « possédés » par leur parrain, et cette relation s'est poursuivie même après le décès du parrain. [134] La cour royale maya était une institution politique vibrante et dynamique. [135] Il n'y avait pas de structure universelle pour la cour royale maya, au lieu de cela, chaque régime politique formait une cour royale adaptée à son propre contexte individuel.[136] Un certain nombre de titres royaux et nobles ont été identifiés par des épigraphes traduisant des inscriptions mayas classiques. Ajaw est généralement traduit par « seigneur » ou « roi ». Au début du classique, un bouche bée était le souverain d'une ville. Plus tard, avec une complexité sociale croissante, les bouche bée était membre de la classe dirigeante et une grande ville pouvait en avoir plus d'une, chacune régnant sur différents quartiers. [137] Les souverains suprêmes se distinguaient de la noblesse étendue en préfixant le mot kʼuhul à leur bouche bée Titre. UNE kʼuhul ajaw était "seigneur divin", à l'origine réservé aux rois des lignées royales les plus prestigieuses et les plus anciennes. [138] Kalomté était un titre royal, dont la signification exacte n'est pas encore déchiffrée, mais il n'était détenu que par les rois les plus puissants des dynasties les plus fortes. Il indiquait un suzerain, ou haut roi, et le titre n'était utilisé que pendant la période classique. [139] Par le Classique Tardif, le pouvoir absolu du kʼuhul ajaw s'était affaibli et le système politique s'était diversifié pour inclure une aristocratie plus large, qui, à cette époque, pourrait bien s'être étendue de manière disproportionnée. [140]

UNE sajal a été classé en dessous du bouche bée, et a indiqué un seigneur soumis. UNE sajal serait seigneur d'un site de second ou de troisième rang, répondant à un bouche bée, qui peut lui-même avoir été soumis à un kalomte. [137] Un sajal serait souvent un capitaine de guerre ou un gouverneur régional, et les inscriptions relient souvent le sajal titre de guerre, ils sont souvent mentionnés comme les détenteurs de captifs de guerre. [142] Sajal signifiait "craint". [143] Les titres de ah tzʼihb et ah chʼul hun sont tous deux liés aux scribes. Les ah tzʼihb était un scribe royal, généralement un membre de la famille royale ah chʼul hun était le Gardien des Livres Saints, un titre étroitement associé à la bouche bée titre, indiquant qu'un bouche bée a toujours tenu le ah chʼul hun titre simultanément. [144] D'autres titres de cour, dont les fonctions ne sont pas bien comprises, ont été yajaw kʼahk' ("Seigneur du Feu"), tiʼhuun et ti'sakhuun. Ces deux derniers peuvent être des variations sur le même titre, [145] et Mark Zender a suggéré que le détenteur de ce titre pourrait avoir été le porte-parole du souverain. [146] Les titres courtois sont majoritairement orientés vers les hommes, et dans les occasions relativement rares où ils sont appliqués à une femme, ils semblent être utilisés comme titres honorifiques pour la royauté féminine. [147] Les élites titrées étaient souvent associées à des structures particulières dans les inscriptions hiéroglyphiques des villes de l'époque classique, indiquant que ces titulaires de charge possédaient cette structure ou que la structure était un centre d'intérêt important pour leurs activités. [148] Un lakam, ou porte-drapeau, était peut-être le seul titulaire de poste non élitiste à la cour royale. [134] Le lakam n'a été trouvé que dans des sites plus grands, et ils semblent avoir été responsables de la taxation des districts locaux [134] un lakam, Apoch'Waal, était un émissaire diplomatique de la bouche bée de Calakmul, remarquable pour établir une alliance entre Calakmul et Copán en 726. [149]

Différentes factions peuvent avoir existé dans la cour royale. Les kʼuhul ahaw et sa maison aurait formé la base du pouvoir central, mais d'autres groupes importants étaient la prêtrise, l'aristocratie guerrière et d'autres courtisans aristocratiques. Là où des conseils au pouvoir existaient, comme à Chichen Itza et à Copán, ceux-ci peuvent avoir formé une faction supplémentaire. La rivalité entre les différentes factions aurait conduit à des institutions politiques dynamiques au fur et à mesure que des compromis et des désaccords se jouaient. Dans un tel cadre, la représentation publique était vitale. Ces représentations comprenaient des danses rituelles, la présentation de captifs de guerre, des offrandes d'hommage, des sacrifices humains et des rituels religieux. [150]

Roturiers

On estime que les roturiers représentaient plus de 90 % de la population, mais on en sait relativement peu à leur sujet. Leurs maisons étaient généralement construites à partir de matériaux périssables et leurs vestiges ont laissé peu de traces dans les archives archéologiques. Certaines habitations des roturiers étaient élevées sur des plates-formes basses, et celles-ci peuvent être identifiées, mais une quantité inconnue de maisons des roturiers ne l'étaient pas. De telles habitations de bas statut ne peuvent être détectées que par de vastes études de télédétection sur un terrain apparemment vide. [151] L'éventail des roturiers était large, il se composait de tous ceux qui n'étaient pas de naissance noble et incluait donc tout le monde, des agriculteurs les plus pauvres aux riches artisans et roturiers nommés à des postes bureaucratiques. [152] Les roturiers se livraient à des activités de production essentielles, y compris celle de produits destinés à l'utilisation par l'élite, tels que le coton et le cacao, ainsi que des cultures de subsistance pour leur propre usage, et des articles utilitaires tels que la céramique et les outils en pierre. [153] Les roturiers ont pris part à la guerre et ont pu progresser socialement en se montrant comme des guerriers exceptionnels. [154] Les roturiers payaient des impôts à l'élite sous forme de produits de base tels que la farine de maïs et le gibier. [126] Il est probable que des roturiers qui travaillent dur et qui font preuve de compétences et d'initiatives exceptionnelles puissent devenir des membres influents de la société maya. [155]

La guerre était répandue dans le monde maya. Des campagnes militaires ont été lancées pour diverses raisons, notamment le contrôle des routes commerciales et des tributs, des raids pour capturer des captifs, allant jusqu'à la destruction complète d'un État ennemi. On sait peu de choses sur l'organisation militaire, la logistique ou la formation des Mayas. La guerre est représentée dans l'art maya de la période classique, et les guerres et les victoires sont mentionnées dans les inscriptions hiéroglyphiques. [156] Malheureusement, les inscriptions ne renseignent pas sur les causes de la guerre, ni sur la forme qu'elle a prise. [157] Aux VIIIe-IXe siècles, une guerre intensive a entraîné l'effondrement des royaumes de la région de Petexbatún, dans l'ouest du Petén. [157] L'abandon rapide d'Aguateca par ses habitants a fourni une occasion rare d'examiner les restes d'armes mayas in situ. [158] Aguateca a été prise d'assaut par des ennemis inconnus vers 810 après JC, qui ont surmonté ses formidables défenses et brûlé le palais royal. Les habitants d'élite de la ville ont fui ou ont été capturés et ne sont jamais revenus pour récupérer leurs biens abandonnés. Les habitants de la périphérie ont abandonné le site peu après. Il s'agit d'un exemple de guerre intensive menée par un ennemi afin d'éliminer complètement un état maya, plutôt que de le subjuguer. Des recherches à Aguateca ont indiqué que les guerriers de la période classique étaient principalement des membres de l'élite. [159]

Dès la période préclassique, le dirigeant d'un régime maya devait être un chef de guerre distingué et était représenté avec des têtes de trophées suspendues à sa ceinture. À l'époque classique, de telles têtes de trophées n'apparaissaient plus sur la ceinture du roi, mais les rois de l'époque classique sont fréquemment représentés debout au-dessus de captifs de guerre humiliés. [156] Jusqu'à la fin de la période postclassique, les rois mayas étaient des capitaines de guerre. Les inscriptions mayas du Classique montrent qu'un roi vaincu pouvait être capturé, torturé et sacrifié. [154] Les Espagnols ont enregistré que les chefs mayas gardaient une trace des mouvements de troupes dans des livres peints. [160]

Le résultat d'une campagne militaire réussie pourrait varier dans son impact sur le régime politique vaincu. Dans certains cas, des villes entières ont été saccagées et jamais réinstallées, comme à Aguateca. [161] Dans d'autres cas, les vainqueurs saisiraient les dirigeants vaincus, leurs familles et les dieux protecteurs. Les nobles capturés et leurs familles pouvaient être emprisonnés ou sacrifiés. A l'extrémité la moins sévère de l'échelle, le régime vaincu serait obligé de payer tribut au vainqueur. [162]

Guerriers

A l'époque du Contact, on sait que certains postes militaires étaient occupés par des membres de l'aristocratie, et se transmettaient par succession patrilinéaire. Il est probable que les connaissances spécialisées inhérentes au rôle militaire particulier ont été enseignées au successeur, y compris la stratégie, le rituel et les danses de guerre. [154] Les armées mayas de la période de Contact étaient très disciplinées et les guerriers participaient à des exercices d'entraînement réguliers et à des exercices que chaque homme adulte valide était disponible pour le service militaire. Les états mayas ne maintenaient pas d'armées permanentes. Les guerriers étaient rassemblés par des fonctionnaires locaux qui rendaient compte aux chefs de guerre nommés. Il y avait aussi des unités de mercenaires à plein temps qui suivaient des chefs permanents. [163] La plupart des guerriers n'étaient pas à temps plein, cependant, et étaient principalement des agriculteurs dont les besoins de leurs récoltes venaient généralement avant la guerre. [164] La guerre maya ne visait pas tant la destruction de l'ennemi que la capture de captifs et le pillage. [165]

Il existe des preuves de la période classique que les femmes ont fourni des rôles de soutien dans la guerre, mais elles n'ont pas agi en tant qu'officiers militaires à l'exception de ces rares reines au pouvoir. [166] Par le Postclassic, les chroniques indigènes suggèrent que les femmes ont parfois combattu dans la bataille. [154]

Armes

Les atlatl (lanceur de lance) a été introduit dans la région maya par Teotihuacan au début de la période classique. [168] Il s'agissait d'un bâton de 0,5 mètre de long (1,6 pied) avec une extrémité crantée pour tenir une fléchette ou un javelot. [169] Le bâton a été utilisé pour lancer le missile avec plus de force et de précision qu'en le lançant simplement avec le bras seul. [168] Des preuves sous la forme de pointes de lames de pierre récupérées à Aguateca indiquent que les fléchettes et les lances étaient les armes principales du guerrier maya classique. [170] Les roturiers utilisaient des sarbacanes pendant la guerre, qui leur servaient également d'arme de chasse. [168] L'arc et les flèches sont une autre arme utilisée par les anciens Mayas à la fois pour la guerre et la chasse. [157] Bien que présente dans la région maya à l'époque classique, son utilisation comme arme de guerre n'a pas été privilégiée [171] elle n'est devenue une arme courante qu'à partir du Postclassique. [168] La période de contact Maya a également utilisé des épées à deux mains fabriquées à partir de bois solide avec la lame façonnée à partir d'obsidienne incrustée, [172] similaire à l'Aztèque macuahuitl. Les guerriers mayas portaient une armure corporelle sous la forme de coton matelassé qui avait été trempé dans de l'eau salée pour la durcir. [173] Les guerriers portaient des boucliers en bois ou en peau d'animal décorés de plumes et de peaux d'animaux. [164]

Le commerce était un élément clé de la société maya et dans le développement de la civilisation maya. Les villes qui sont devenues les plus importantes contrôlaient généralement l'accès aux marchandises commerciales vitales ou aux routes de portage. Des villes telles que Kaminaljuyu et Qʼumarkaj dans les hauts plateaux guatémaltèques, et Chalchuapa au Salvador, contrôlaient diversement l'accès aux sources d'obsidienne à différents moments de l'histoire maya. [174] Les Mayas étaient d'importants producteurs de coton, qui était utilisé pour fabriquer les textiles destinés au commerce dans toute la Méso-Amérique. [175] Les villes les plus importantes du nord de la péninsule du Yucatán contrôlaient l'accès aux sources de sel. [174] Dans le Postclassic, les Mayas se sont livrés à un commerce d'esclaves florissant avec la Méso-Amérique plus large. [176]

Les Mayas se sont livrés au commerce à longue distance dans toute la région maya, dans la grande Méso-Amérique et au-delà. À titre d'illustration, un quartier marchand maya ancien classique a été identifié dans la lointaine métropole de Teotihuacan, au centre du Mexique. [177] Au sein de la Méso-Amérique au-delà de la zone maya, les routes commerciales se sont particulièrement concentrées sur le centre du Mexique et la côte du golfe. Au début de la période classique, Chichen Itza était au centre d'un vaste réseau commercial qui importait des disques d'or de Colombie et du Panama, et des turquoises de Los Cerrillos, au Nouveau-Mexique. Le commerce à longue distance des produits de luxe et utilitaires était probablement contrôlé par la famille royale. Les biens de prestige obtenus par le commerce étaient utilisés à la fois pour la consommation du souverain de la ville et comme cadeaux de luxe pour consolider la fidélité des vassaux et des alliés. [174]

Les routes commerciales ne fournissaient pas seulement des biens physiques, elles facilitaient la circulation des personnes et des idées dans toute la Méso-Amérique. [178] Des changements dans les routes commerciales se sont produits avec la montée et la chute de villes importantes dans la région maya, et ont été identifiés dans chaque réorganisation majeure de la civilisation maya, telle que la montée de la civilisation maya préclassique, la transition vers le classique, et l'effondrement de Terminal Classic. [174] Même la conquête espagnole n'a pas immédiatement mis fin à toute activité commerciale maya [174] par exemple, la période de contact, Manche Chʼol a échangé les récoltes de prestige de cacao, de rocou et de vanille dans la Verapaz coloniale. [179]

Marchands

On sait peu de choses sur les marchands mayas, bien qu'ils soient représentés sur des céramiques mayas vêtus de vêtements nobles élaborés. De là, on sait qu'au moins certains commerçants étaient membres de l'élite. Pendant la période du Contact, on sait que la noblesse maya a participé à des expéditions commerciales à longue distance. [180] La majorité des commerçants appartenaient à la classe moyenne, mais étaient largement engagés dans le commerce local et régional plutôt que dans le prestigieux commerce à longue distance qui était l'apanage de l'élite. [181] Le voyage des marchands dans un territoire étranger dangereux a été comparé à un passage à travers le monde souterrain. Les divinités protectrices des marchands étaient deux dieux du monde souterrain portant des sacs à dos. Lorsque les marchands voyageaient, ils se peignaient en noir, comme leurs dieux protecteurs, et se portaient lourdement armés. [177]

Les Mayas n'avaient pas d'animaux de bât, donc toutes les marchandises commerciales étaient transportées sur le dos des porteurs lorsqu'elles voyageaient par voie terrestre si la route commerciale suivait une rivière ou la côte, alors les marchandises étaient transportées dans des canoës. [182] Un canot commercial maya substantiel a été rencontré au large du Honduras lors du quatrième voyage de Christophe Colomb. Il était fait d'un gros tronc d'arbre évidé et avait un auvent couvert de palmiers. Le canot mesurait 2,5 mètres (8,2 pieds) de large et était propulsé par 25 rameurs. Les marchandises transportées comprenaient du cacao, de l'obsidienne, de la céramique, des textiles, de la nourriture et des boissons pour l'équipage, ainsi que des cloches et des haches en cuivre. [183] ​​Le cacao était utilisé comme monnaie (mais pas exclusivement) et sa valeur était telle que la contrefaçon se produisait en retirant la chair de la cosse et en la bourrant de terre ou d'écorce d'avocat. [184]

Marchés

Les marchés sont difficiles à identifier archéologiquement. [185] Cependant, les Espagnols ont signalé une économie de marché florissante lorsqu'ils sont arrivés dans la région. [186] Dans certaines villes de la période classique, les archéologues ont provisoirement identifié une architecture de maçonnerie formelle de style arcade et des alignements parallèles de pierres éparses comme les fondations permanentes des étals du marché. [187] Une étude de 2007 a analysé les sols d'un marché guatémaltèque moderne et a comparé les résultats avec ceux obtenus à partir de l'analyse d'un ancien marché proposé à Chunchucmil. Des niveaux inhabituellement élevés de zinc et de phosphore sur les deux sites ont indiqué une activité similaire de production alimentaire et de vente de légumes. La densité calculée des étals de marché à Chunchucmil suggère fortement qu'une économie de marché florissante existait déjà au début de la période classique. [188] Les archéologues ont provisoirement identifié des marchés dans un nombre croissant de villes mayas au moyen d'une combinaison d'archéologie et d'analyse du sol. [189] Lorsque les Espagnols sont arrivés, les villes postclassiques des hauts plateaux avaient des marchés sur des places permanentes, avec des fonctionnaires sur place pour régler les différends, faire respecter les règles et collecter les impôts. [190]

L'art maya est essentiellement l'art de la cour royale. Il concerne presque exclusivement l'élite maya et son monde. L'art maya était fabriqué à partir de matériaux périssables et non périssables et servait à relier les Mayas à leurs ancêtres. Bien que l'art maya survivant ne représente qu'une petite proportion de l'art créé par les Mayas, il représente une plus grande variété de sujets que toute autre tradition artistique des Amériques. [193] L'art maya a de nombreux styles régionaux et est unique dans les Amériques anciennes en ce qu'il porte un texte narratif. [194] Le plus bel art maya survivant date de la période classique tardive. [195]

Les Mayas avaient une préférence pour la couleur verte ou bleu-vert, et utilisaient le même mot pour les couleurs bleu et vert. En conséquence, ils accordaient une grande valeur au jade vert pomme et à d'autres pierres vertes, les associant au dieu solaire Kʼinich Ajau. Ils ont sculpté des artefacts qui comprenaient de fines tesselles et des perles, jusqu'à des têtes sculptées pesant 4,42 kilogrammes (9,7 lb). [196] La noblesse maya pratiquait la modification dentaire et certains seigneurs portaient du jade incrusté dans leurs dents. Des masques funéraires en mosaïque pourraient également être fabriqués à partir de jade, comme celui de Kʼinich Janaabʼ Pakal, roi de Palenque. [197]

La sculpture sur pierre maya est apparue dans les archives archéologiques comme une tradition pleinement développée, suggérant qu'elle pourrait avoir évolué à partir d'une tradition de sculpture sur bois. [199] Du fait de la biodégradabilité du bois, le corpus des boiseries mayas a presque entièrement disparu. Les quelques objets en bois qui ont survécu comprennent des sculptures en trois dimensions et des panneaux hiéroglyphiques. [200] Les stèles mayas en pierre sont répandues dans les sites urbains, souvent associées à des pierres basses et circulaires appelées autels dans la littérature. [201] La sculpture sur pierre a également pris d'autres formes, telles que les panneaux de relief en calcaire à Palenque et Piedras Negras. [202] À Yaxchilan, Dos Pilas, Copán et d'autres sites, les escaliers en pierre étaient décorés de sculptures. [203] L'escalier hiéroglyphique à Copán comprend le plus long texte hiéroglyphique maya survivant et se compose de 2 200 glyphes individuels. [204]

Les plus grandes sculptures mayas consistaient en des façades architecturales en stuc. La forme brute a été posée sur un revêtement à base de plâtre uni sur le mur, et la forme tridimensionnelle a été construite à l'aide de petites pierres. Enfin, cela a été recouvert de stuc et moulé dans la forme finie. Les formes du corps humain ont d'abord été modelées en stuc, avec leurs costumes ajoutés par la suite. La sculpture en stuc finale a ensuite été peinte de couleurs vives. [205] Des masques en stuc géants ont été utilisés pour orner les façades des temples à la fin du préclassique, et une telle décoration s'est poursuivie jusqu'à la période classique. [206]

Les Mayas avaient une longue tradition de peinture murale. De riches peintures murales polychromes ont été fouillées à San Bartolo, datant d'entre 300 et 200 avant JC. [207] Les murs étaient enduits de plâtre et des motifs polychromes étaient peints sur la finition lisse. La majorité de ces peintures murales n'ont pas survécu, mais des tombes de l'Antiquité classique peintes en crème, rouge et noir ont été fouillées à Caracol, Río Azul et Tikal. Parmi les peintures murales les mieux conservées se trouve une série grandeur nature de peintures classiques tardives à Bonampak. [208]

Le silex, le chert et l'obsidienne servaient tous à des fins utilitaires dans la culture maya, mais de nombreuses pièces étaient finement travaillées dans des formes qui n'étaient jamais destinées à être utilisées comme outils. [210] Les silex excentriques comptent parmi les plus beaux artefacts lithiques produits par les anciens Mayas. [211] Ils étaient techniquement très difficiles à produire, [212] nécessitant une habileté considérable de la part de l'artisan.Les grands excentriques en obsidienne peuvent mesurer plus de 30 centimètres (12 pouces) de longueur. [213] Leur forme réelle varie considérablement mais ils représentent généralement des formes humaines, animales et géométriques associées à la religion maya. [212] Les silex excentriques présentent une grande variété de formes, telles que les croissants, les croix, les serpents et les scorpions. [214] Les exemples les plus grands et les plus élaborés présentent plusieurs têtes humaines, des têtes mineures se ramifiant parfois d'une plus grande. [215]

Les textiles mayas sont très peu représentés dans les archives archéologiques, bien qu'en comparaison avec d'autres cultures précolombiennes, telles que les Aztèques et la région andine, il soit probable qu'il s'agissait d'objets de grande valeur. [216] Quelques morceaux de textile ont été récupérés par les archéologues, mais la meilleure preuve de l'art textile est l'endroit où ils sont représentés dans d'autres médias, tels que des peintures murales ou des céramiques. Ces représentations secondaires montrent l'élite de la cour maya parée de tissus somptueux, généralement en coton, mais des peaux de jaguar et de cerf sont également représentées. [217]

La céramique est le type d'art maya le plus répandu. Les Mayas n'avaient aucune connaissance du tour de potier, et les récipients mayas étaient construits en enroulant des bandes d'argile roulées dans la forme désirée. La poterie maya n'était pas émaillée, bien qu'elle ait souvent une belle finition produite par brunissage. Les céramiques mayas étaient peintes avec des barbotines d'argile mélangées avec des minéraux et des argiles colorées. Les anciennes techniques de tir mayas n'ont pas encore été reproduites. [218] Une quantité de figurines en céramique extrêmement fines ont été exhumées des tombes de l'Antiquité tardive sur l'île de Jaina, dans le nord du Yucatán. Ils mesurent de 10 à 25 centimètres (3,9 à 9,8 pouces) de haut et ont été modelés à la main, avec des détails exquis. [219] Le je-corps en céramique polychrome de style, comprenant des plaques finement peintes et des récipients cylindriques, originaire de la fin du classique Motul de San José. Il comprend un ensemble de caractéristiques telles que des hiéroglyphes peints en rose ou rouge pâle et des scènes avec des danseurs portant des masques. L'une des caractéristiques les plus distinctives est la représentation réaliste des sujets tels qu'ils apparaissaient dans la vie. L'objet des navires comprend la vie de cour de la région du Petén au VIIIe siècle après JC, comme les réunions diplomatiques, les festins, les effusions de sang, les scènes de guerriers et le sacrifice de prisonniers de guerre. [220]

Les os, à la fois humains et animaux, ont également été sculptés. Les os humains peuvent avoir été des trophées ou des reliques d'ancêtres. [199] Les Mayas appréciaient les coquilles de Spondylus et les travaillaient pour enlever l'extérieur et les épines blancs, pour révéler l'intérieur orange fin. [221] Vers le 10ème siècle après JC, la métallurgie est arrivée en Méso-Amérique en provenance d'Amérique du Sud, et les Mayas ont commencé à fabriquer de petits objets en or, argent et cuivre. Les Mayas martelaient généralement la tôle en objets tels que des perles, des cloches et des disques. Au cours des derniers siècles avant la conquête espagnole, les Mayas ont commencé à utiliser la méthode de la cire perdue pour couler de petites pièces de métal. [222]

Un domaine peu étudié de l'art populaire maya est le graffiti. [223] Des graffitis supplémentaires, ne faisant pas partie de la décoration prévue, ont été incisés dans le stuc des murs intérieurs, des sols et des bancs, dans une grande variété de bâtiments, notamment des temples, des résidences et des magasins. Des graffitis ont été enregistrés sur 51 sites mayas, particulièrement regroupés dans le bassin du Petén et le sud de Campeche, et la région de Chenes au nord-ouest du Yucatán. A Tikal, où une grande quantité de graffitis a été enregistrée, le sujet comprend des dessins de temples, de personnes, de divinités, d'animaux, de bannières, de litières et de trônes. Les graffitis étaient souvent inscrits au hasard, avec des dessins se chevauchant, et affichent un mélange d'art brut et non formé et d'exemples d'artistes familiers avec les conventions artistiques de la période classique. [224]

Les Mayas ont produit une vaste gamme de structures et ont laissé un vaste héritage architectural. L'architecture maya intègre également diverses formes d'art et textes hiéroglyphiques. L'architecture en maçonnerie construite par les Mayas témoigne d'une spécialisation artisanale dans la société maya, d'une organisation centralisée et des moyens politiques de mobiliser une main-d'œuvre nombreuse. On estime qu'une grande résidence d'élite à Copán a nécessité environ 10 686 jours-homme pour construire, ce qui se compare à 67 jours-homme pour une hutte de roturier. [225] On estime en outre que 65% de la main-d'œuvre nécessaire à la construction de la résidence noble a été utilisée dans l'extraction, le transport et la finition de la pierre utilisée dans la construction, et 24% de la main-d'œuvre a été nécessaire pour la fabrication et l'application de plâtre à base de calcaire. Au total, on estime que deux à trois mois ont été nécessaires pour la construction de la résidence de ce seul noble à Copán, employant entre 80 et 130 ouvriers à plein temps. Une ville de la période classique comme Tikal s'étendait sur 20 kilomètres carrés (7,7 milles carrés), avec un noyau urbain couvrant 6 kilomètres carrés (2,3 milles carrés). Le travail requis pour construire une telle ville était immense, s'élevant à plusieurs millions de jours-homme. [226] Les structures les plus massives jamais érigées par les Mayas ont été construites pendant la période préclassique. [227] La ​​spécialisation artisanale aurait exigé des tailleurs de pierre et des plâtriers dédiés par le Préclassique Tardif et aurait exigé des planificateurs et des architectes. [226]

Design urbain

Les villes mayas n'étaient pas formellement planifiées et étaient sujettes à une expansion irrégulière, avec l'ajout au hasard de palais, de temples et d'autres bâtiments. [228] La plupart des villes mayas avaient tendance à se développer vers l'extérieur à partir du noyau, et vers le haut à mesure que de nouvelles structures se superposaient à l'architecture précédente. [229] Les villes mayas avaient généralement un centre cérémoniel et administratif entouré d'un vaste étalement irrégulier de complexes résidentiels. [228] Les centres de toutes les villes mayas comportaient des enceintes sacrées, parfois séparées des zones résidentielles voisines par des murs. [230] Ces enceintes contenaient des temples pyramidaux et d'autres architectures monumentales dédiées aux activités d'élite, telles que des plates-formes basales qui soutenaient des complexes résidentiels administratifs ou d'élite. Des monuments sculptés ont été élevés pour enregistrer les actes de la dynastie régnante. Les centres-villes comportaient également des places, des terrains de balle sacrés et des bâtiments utilisés pour les marchés et les écoles. [231] Les chaussées relient fréquemment le centre aux zones périphériques de la ville. [230] Certaines de ces classes d'architecture formaient des groupes moins importants dans les zones périphériques de la ville, qui servaient de centres sacrés pour les lignages non royaux. Les zones adjacentes à ces complexes sacrés comprenaient des complexes résidentiels abritant de riches lignages. Le plus grand et le plus riche de ces complexes d'élite possédait parfois une sculpture et un art de l'artisanat égal à celui de l'art royal. [231]

Le centre cérémoniel de la ville maya était le lieu où vivait l'élite dirigeante et où les fonctions administratives de la ville étaient exécutées, ainsi que les cérémonies religieuses. C'était aussi le lieu où les habitants de la ville se réunissaient pour des activités publiques. [228] Les complexes résidentiels d'élite occupaient les meilleurs terrains autour du centre-ville, tandis que les roturiers avaient leurs résidences dispersées plus loin du centre cérémoniel. Des unités résidentielles ont été construites sur des plates-formes en pierre pour les élever au-dessus du niveau des eaux de crue de la saison des pluies. [232]

Matériaux et méthodes de construction

Les Mayas ont construit leurs villes avec la technologie néolithique [233] ils ont construit leurs structures à partir de matériaux périssables et de pierre. Le type exact de pierre utilisé dans la construction en maçonnerie variait en fonction des ressources disponibles localement, ce qui affectait également le style de construction. Sur une large partie de la région maya, le calcaire était immédiatement disponible. [234] Le calcaire local est relativement mou lorsqu'il est fraîchement coupé, mais durcit avec l'exposition. Il y avait une grande variété dans la qualité du calcaire, avec des pierres de bonne qualité disponibles dans la région d'Usumacinta dans le nord du Yucatán, le calcaire utilisé dans la construction était de qualité relativement médiocre. [233] Le tuf volcanique a été utilisé à Copán, et Quiriguá voisin a utilisé du grès. [234] À Comalcalco, où la pierre appropriée n'était pas disponible localement, [235] des briques cuites ont été utilisées. [234] Le calcaire était brûlé à haute température pour fabriquer du ciment, du plâtre et du stuc. [235] Du ciment à base de chaux a été utilisé pour sceller la maçonnerie en place, et les blocs de pierre ont été façonnés à l'aide d'une abrasion à la corde et à l'eau et avec des outils en obsidienne. Les Mayas n'utilisaient pas de roue fonctionnelle, donc toutes les charges étaient transportées sur des litières, des barges ou roulées sur des bûches. De lourdes charges ont été soulevées avec de la corde, mais probablement sans utiliser de poulies. [233]

Le bois était utilisé pour les poutres et les linteaux, même dans les structures de maçonnerie. [236] Tout au long de l'histoire maya, des huttes communes et certains temples ont continué à être construits à partir de poteaux de bois et de chaume. Adobe a également été appliqué, il s'agissait de boue renforcée avec de la paille et a été appliqué comme revêtement sur les murs en bâtons tissés des huttes. Comme le bois et le chaume, l'adobe a été utilisé tout au long de l'histoire maya, même après le développement des structures en maçonnerie. Dans le sud de la région maya, l'adobe était utilisé dans l'architecture monumentale lorsqu'aucune pierre appropriée n'était disponible localement. [235]

Principaux types de construction

Les grandes cités de la civilisation maya étaient composées de temples pyramidaux, de palais, de terrains de balle, sacbeob (chaussées), patios et places. Certaines villes possédaient également de vastes systèmes hydrauliques ou des murs défensifs. Les extérieurs de la plupart des bâtiments ont été peints, soit en une ou plusieurs couleurs, soit avec des images. De nombreux bâtiments étaient ornés de sculptures ou de reliefs en stuc peint. [237]

Palais et acropoles

Ces complexes étaient généralement situés au cœur du site, à côté d'une place principale. Les palais mayas consistaient en une plate-forme supportant une structure de gamme multiroom. Le terme acropole, dans un contexte maya, fait référence à un complexe de structures construites sur des plates-formes de hauteur variable. Les palais et les acropoles étaient essentiellement des complexes résidentiels d'élite. Ils s'étendaient généralement horizontalement par opposition aux imposantes pyramides mayas, et avaient souvent un accès restreint. Certaines structures de l'acropole maya supportaient des peignes de toit. Les chambres avaient souvent des bancs en pierre, utilisés pour dormir, et des trous indiquent où les rideaux étaient autrefois suspendus. Les grands palais, comme à Palenque, pouvaient être équipés d'un approvisionnement en eau, et des bains de sueur étaient souvent trouvés à l'intérieur du complexe ou à proximité. Au début du Classique, les souverains étaient parfois enterrés sous le complexe de l'Acropole. [239] Certaines salles des palais étaient de véritables salles du trône. Dans le palais royal de Palenque, il y avait un certain nombre de salles du trône qui étaient utilisées pour des événements importants, notamment l'inauguration de nouveaux rois. [240]

Les palais sont généralement disposés autour d'une ou plusieurs cours, avec leurs façades tournées vers l'intérieur, certains exemples sont ornés de sculptures. [241] Certains palais possèdent des descriptions hiéroglyphiques associées qui les identifient comme les résidences royales de souverains nommés. Il existe de nombreuses preuves que les palais étaient bien plus que de simples résidences d'élite et qu'une gamme d'activités courtoises s'y déroulaient, notamment des audiences, des réceptions formelles et des rituels importants. [242]

Pyramides et temples

Les temples étaient parfois appelés dans les textes hiéroglyphiques comme kʼuh nah, signifiant "la maison de Dieu". Les temples étaient élevés sur des plates-formes, le plus souvent sur une pyramide. Les premiers temples étaient probablement des huttes au toit de chaume construites sur des plates-formes basses. À la fin de la période préclassique, leurs murs étaient en pierre et le développement de l'arc en encorbellement a permis aux toits de pierre de remplacer le chaume. À l'époque classique, les toits des temples étaient surmontés de peignes de toit qui prolongeaient la hauteur du temple et servaient de base à l'art monumental. Les sanctuaires du temple contenaient entre une et trois pièces et étaient dédiés à des divinités importantes. Une telle divinité pourrait être l'un des dieux protecteurs de la ville, ou un ancêtre divinisé. [244] En général, les pyramides autoportantes étaient des sanctuaires honorant de puissants ancêtres. [245]

E-Groupes et observatoires

Les Mayas étaient de fins observateurs du soleil, des étoiles et des planètes. [246] Les groupes E étaient un arrangement particulier de temples qui étaient relativement communs dans la région maya [247] ils tirent leurs noms du groupe E à Uaxactun. [248] Ils se composaient de trois petites structures faisant face à une quatrième structure et servaient à marquer les solstices et les équinoxes. Les premiers exemples datent de la période préclassique. [247] Le complexe du Monde perdu à Tikal a commencé comme un groupe électronique construit vers la fin du préclassique moyen. [249] En raison de sa nature, la disposition de base d'un groupe électronique était constante. Une structure a été construite sur le côté ouest d'une place, il s'agissait généralement d'une pyramide radiale avec des escaliers faisant face aux directions cardinales. Il faisait face à l'est de l'autre côté de la place à trois petits temples de l'autre côté. De la pyramide ouest, le soleil se levait sur ces temples aux solstices et aux équinoxes. [246] Les E-Groupes ont été créés à travers la zone maya centrale et méridionale pendant plus d'un millénaire, mais ils n'étaient pas tous correctement alignés en tant qu'observatoires, et leur fonction peut avoir été symbolique. [250]

En plus des E-Groups, les Mayas ont construit d'autres structures dédiées à l'observation des mouvements des corps célestes. [246] De nombreux bâtiments mayas étaient alignés avec des corps astronomiques, y compris la planète Vénus, et diverses constellations. [251] [247] La ​​structure Caracol à Chichen Itza était un édifice circulaire à plusieurs niveaux, avec une superstructure conique. Il a des fenêtres fendues qui ont marqué les mouvements de Vénus. A Copán, une paire de stèles a été élevée pour marquer la position du soleil couchant aux équinoxes. [246]

Pyramides triadiques

Les pyramides triadiques sont apparues pour la première fois au Préclassique. Ils se composaient d'une structure dominante flanquée de deux bâtiments plus petits tournés vers l'intérieur, tous montés sur une seule plate-forme basale. La plus grande pyramide triadique connue a été construite à El Mirador dans le bassin du Petén, elle couvre une superficie six fois plus grande que celle couverte par le Temple IV, la plus grande pyramide de Tikal. [252] Les trois superstructures ont toutes des escaliers menant de la place centrale au sommet de la plate-forme basale. [253] Aucun précurseur solidement établi des groupes triadiques n'est connu, mais ils peuvent s'être développés à partir de la construction de la chaîne orientale des complexes du groupe E. [254] La forme triadique était la forme architecturale prédominante dans la région du Petén à la fin du Préclassique. [255] Des exemples de pyramides triadiques sont connus sur pas moins de 88 sites archéologiques. [256] À Nakbe, il existe au moins une douzaine d'exemples de complexes triadiques et les quatre plus grandes structures de la ville sont de nature triadique. [257] À El Mirador, il y a probablement jusqu'à 36 structures triadiques. [258] Des exemples de la forme triadique sont même connus à Dzibilchaltun dans l'extrême nord de la péninsule du Yucatán et à Qʼumarkaj dans les hautes terres du Guatemala. [259] La pyramide triadique est restée une forme architecturale populaire pendant des siècles après la construction des premiers exemples. [260] L'exemple de Qʼumarkaj est le seul qui a été daté de la période postclassique. [261] La forme à triple temple de la pyramide triadique semble être liée à la mythologie maya. [262]

Terrains de balle

Le terrain de balle est une forme d'architecture pan-mésoaméricaine distinctive. Bien que la majorité des terrains de balle maya datent de la période classique, [263] les premiers exemples sont apparus vers 1000 avant JC dans le nord-ouest du Yucatán, pendant le préclassique moyen. [264] Au moment du contact espagnol, les terrains de balle n'étaient utilisés que dans les hauts plateaux guatémaltèques, dans des villes telles que Qʼumarkaj et Iximche. [263] Tout au long de l'histoire maya, les terrains de balle ont conservé une forme caractéristique consistant en une forme en , avec une aire de jeu centrale se terminant par deux zones d'extrémité transversales. [265] L'aire de jeu centrale mesure généralement entre 20 et 30 mètres (66 et 98 pieds) de long et est flanquée de deux structures latérales pouvant atteindre 3 ou 4 mètres (9,8 ou 13,1 pieds) de haut. [266] Les plates-formes latérales supportaient souvent des structures pouvant avoir accueilli des spectateurs privilégiés. [267] Le grand terrain de balle de Chichen Itza est le plus grand de Méso-Amérique, mesurant 83 mètres (272 pieds) de long sur 30 mètres (98 pieds) de large, avec des murs de 8,2 mètres (27 pieds) de haut. [268]

Styles architecturaux régionaux

Bien que les villes mayas aient partagé de nombreuses caractéristiques communes, il y avait une variation considérable dans le style architectural. [269] Ces styles ont été influencés par les matériaux de construction disponibles localement, le climat, la topographie et les préférences locales. Au Classique Tardif, ces différences locales se sont développées en styles architecturaux régionaux distinctifs. [270]

Centre du Petén

Le style architectural central du Petén s'inspire de la grande ville de Tikal. Le style se caractérise par de hautes pyramides soutenant un sanctuaire sommital orné d'un peigne de toit et accessible par une seule porte. Les caractéristiques supplémentaires sont l'utilisation d'appariements stèle-autel et la décoration des façades architecturales, des linteaux et des peignes de toit avec des sculptures en relief de souverains et de dieux. [270] L'un des plus beaux exemples d'architecture de style Central Petén est le Temple Tikal I. [271] Les exemples de sites dans le style Central Petén incluent Altun Ha, Calakmul, Holmul, Ixkun, Nakum, Naranjo et Yaxhá. [272]

L'exemple de l'architecture de style Puuc est Uxmal. Le style s'est développé dans les collines Puuc du nord-ouest du Yucatán pendant le Terminal Classic, il s'est étendu au-delà de cette région centrale à travers le nord de la péninsule du Yucatán. [270] Les sites Puuc ont remplacé les noyaux de moellons par du ciment à la chaux, ce qui a donné des murs plus solides, et ont également renforcé leurs arcs en encorbellement [273], ce qui a permis aux villes de style Puuc de construire des arcades d'entrée autonomes. Les façades supérieures des bâtiments étaient décorées de pierres prédécoupées à la manière d'une mosaïque, érigées en face du noyau, formant des compositions élaborées de divinités au long nez telles que le dieu de la pluie Chaac et la divinité principale des oiseaux. Les motifs comprenaient également des motifs géométriques, des treillis et des bobines, peut-être influencés par les styles des hautes terres d'Oaxaca, en dehors de la zone maya. En revanche, les façades inférieures n'ont pas été décorées. Les peignes de toit étaient relativement rares sur les sites Puuc. [274]

Chênes

Le style Chenes est très similaire au style Puuc, mais est antérieur à l'utilisation des façades en mosaïque de la région Puuc. Il comportait des façades entièrement ornées sur les parties supérieure et inférieure des structures. Certaines portes étaient entourées de masques en mosaïque de monstres représentant des divinités de la montagne ou du ciel, identifiant les portes comme des entrées dans le royaume surnaturel. [275] Certains bâtiments contenaient des escaliers intérieurs qui accédaient à différents niveaux. [276] Le style Chenes est le plus souvent rencontré dans la partie sud de la péninsule du Yucatán, bien que des bâtiments individuels dans le style puissent être trouvés ailleurs dans la péninsule.[275] Des exemples de sites de Chenes incluent Dzibilnocac, Hochob, Santa Rosa Xtampak et Tabasqueño. [276]

Rio Bec

Le style Río Bec forme une sous-région du style Chenes, [275] et présente également des éléments du style Central Petén, tels que des peignes de toit proéminents. [277] Ses palais se distinguent par leurs décorations en fausses tours, dépourvues de pièces intérieures, avec des escaliers raides, presque verticaux, et de fausses portes. [278] Ces tours étaient ornées de masques de divinité et ont été construites pour impressionner le spectateur, plutôt que de remplir une fonction pratique. De telles fausses tours ne se trouvent que dans la région de Río Bec. [275] Les sites de Río Bec comprennent Chicanná, Hormiguero et Xpuhil. [277]

Usumacinta

Le style Usumacinta s'est développé sur le terrain vallonné du drainage Usumacinta. Les villes ont profité des coteaux pour soutenir leur architecture majeure, comme à Palenque et Yaxchilan. Les sites ont modifié les voûtes en encorbellement pour permettre des murs plus minces et de multiples portes d'accès aux temples. Comme au Petén, des peignes de toit ornaient les principales structures. Les palais avaient plusieurs entrées qui utilisaient des entrées à poteaux et à linteaux plutôt que des voûtes en encorbellement. De nombreux sites ont érigé des stèles, mais Palenque a plutôt développé des boiseries finement sculptées pour décorer ses bâtiments. [270]

Avant 2000 avant JC, les Mayas parlaient une seule langue, surnommée proto-maya par les linguistes. [279] L'analyse linguistique du vocabulaire proto-maya reconstruit suggère que la patrie proto-maya d'origine se trouvait dans les hauts plateaux de l'ouest ou du nord du Guatemala, bien que les preuves ne soient pas concluantes. [3] Proto-Mayan a divergé au cours de la période préclassique pour former les principaux groupes linguistiques mayas qui composent la famille, y compris Huastecan, Greater Kʼicheʼan, Greater Qʼanjobalan, Mamean, Tzʼeltalan-Chʼolan et Yucatecan. [20] Ces groupes ont divergé davantage pendant l'ère précolombienne pour former plus de 30 langues qui ont survécu jusqu'aux temps modernes. [280] La langue de presque tous les textes mayas classiques de toute la région maya a été identifiée comme étant le chʼolan. [282] L'utilisation du chʼolan comme langue du texte maya n'indique pas nécessairement qu'il s'agissait de la langue couramment utilisée par la population locale – cela peut avoir été équivalent au latin médiéval en tant que langue rituelle ou de prestige. [283] Le chʼolan classique a peut-être été la langue de prestige de l'élite maya classique, utilisée dans la communication inter-politiques telle que la diplomatie et le commerce. [284] À la période postclassique, Yucatec était également écrit dans les codex mayas aux côtés de Chʼolan. [285]

Le système d'écriture maya est l'une des réalisations exceptionnelles des habitants précolombiens des Amériques. [287] C'était le système d'écriture le plus sophistiqué et le plus développé de plus d'une douzaine de systèmes développés en Méso-Amérique. [288] Les premières inscriptions dans une écriture maya identifiable remontent à 300-200 avant JC, dans le bassin du Petén. [289] Cependant, cela est précédé par plusieurs autres systèmes d'écriture mésoaméricains, tels que les scripts épi-olmèque et zapotèque. Le premier script maya était apparu sur la côte Pacifique du Guatemala à la fin du 1er siècle après JC, ou au début du 2ème siècle. [290] Les similitudes entre l'écriture isthmique et l'écriture maya ancienne de la côte du Pacifique suggèrent que les deux systèmes se sont développés en tandem. [291] Vers l'an 250 après JC, l'écriture maya était devenue un système d'écriture plus formalisé et cohérent. [292]

L'Église catholique et les autorités coloniales, notamment l'évêque Diego de Landa, ont détruit les textes mayas partout où ils les ont trouvés, et avec eux la connaissance de l'écriture maya, mais par chance trois livres précolombiens incontestés datant de la période postclassique ont été conservés. Ceux-ci sont connus sous le nom de Codex de Madrid, les Codex de Dresde et le Codex de Paris. [293] Quelques pages subsistent d'une quatrième, la Codex Grolier, dont l'authenticité est contestée. L'archéologie menée sur les sites mayas révèle souvent d'autres fragments, des morceaux rectangulaires de plâtre et des éclats de peinture qui étaient des codex. Ces restes alléchants sont cependant trop gravement endommagés pour que des inscriptions aient survécu, la plupart des matériaux organiques ayant pourri. [294] En référence aux quelques écrits mayas existants, Michael D. Coe a déclaré :

[Notre] connaissance de l'ancienne pensée maya ne doit représenter qu'une infime fraction de l'ensemble, car sur les milliers de livres dans lesquels toute l'étendue de leur apprentissage et rituel a été enregistrée, seuls quatre ont survécu jusqu'aux temps modernes (comme si tous que la postérité savait de nous-mêmes devaient être basés sur trois livres de prières et « Pilgrim's Progress »).

La plupart des écritures mayas précolombiennes qui ont survécu datent de la période classique et sont contenues dans des inscriptions en pierre provenant de sites mayas, telles que des stèles, ou sur des récipients en céramique. Les autres supports comprennent les codex susmentionnés, les façades en stuc, les fresques, les linteaux en bois, les murs des grottes et les objets portatifs fabriqués à partir de divers matériaux, notamment des os, des coquillages, de l'obsidienne et du jade. [295]

Système d'écriture

Le système d'écriture maya (souvent appelé hiéroglyphes d'une ressemblance superficielle avec l'écriture égyptienne antique) [296] est un système d'écriture logosyllabique, combinant un syllabaire de signes phonétiques représentant des syllabes avec un logogramme représentant des mots entiers. [295] [297] Parmi les systèmes d'écriture du Nouveau Monde précolombien, l'écriture maya représente le plus étroitement la langue parlée. [298] À tout moment, pas plus de 500 glyphes environ étaient utilisés, dont 200 (y compris les variations) étaient phonétiques. [295]

L'écriture maya était utilisée jusqu'à l'arrivée des Européens, son utilisation culminant pendant la période classique. [299] Plus de 10 000 textes individuels ont été récupérés, pour la plupart inscrits sur des monuments en pierre, des linteaux, des stèles et des céramiques. [295] Les Mayas ont également produit des textes peints sur une forme de papier fabriqué à partir d'écorce d'arbre traitée, généralement connue maintenant sous son nom en langue nahuatl. amatl utilisé pour produire des codex. [300] [301] La compétence et la connaissance de l'écriture maya ont persisté parmi des segments de la population jusqu'à la conquête espagnole. La connaissance a ensuite été perdue, en raison de l'impact de la conquête sur la société maya. [302]

Le déchiffrement et la récupération de la connaissance de l'écriture maya a été un processus long et laborieux. [303] Certains éléments ont été déchiffrés pour la première fois à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, principalement les parties ayant trait aux nombres, au calendrier maya et à l'astronomie. [304] Des percées majeures ont été réalisées entre les années 1950 et 1970, et se sont accélérées rapidement par la suite. [305] À la fin du 20e siècle, les érudits étaient capables de lire la majorité des textes mayas, et les travaux en cours continuent d'éclairer davantage le contenu. [306] [307]

Écriture logosyllabique

L'unité de base du texte logosyllabique maya est le bloc de glyphes, qui transcrit un mot ou une phrase. Le bloc est composé d'un ou plusieurs glyphes individuels attachés les uns aux autres pour former le bloc de glyphes, les blocs de glyphes individuels étant généralement séparés par un espace. Les blocs de glyphes sont généralement disposés en grille. Pour plus de facilité, les épigraphes se réfèrent aux blocs de glyphes de gauche à droite par ordre alphabétique et de haut en bas numériquement. Ainsi, tout bloc de glyphes dans un morceau de texte peut être identifié. C4 serait le troisième bloc en partant de la gauche et le quatrième bloc en comptant vers le bas. Si un monument ou un artefact a plus d'une inscription, les étiquettes des colonnes ne sont pas répétées, elles continuent plutôt dans la série alphabétique s'il y a plus de 26 colonnes, l'étiquetage continue comme A', B', etc. Les étiquettes des lignes numériques recommencent à partir de 1 pour chaque unité discrète de texte. [308]

Bien que le texte maya puisse être présenté de différentes manières, il est généralement organisé en doubles colonnes de blocs de glyphes. L'ordre de lecture du texte commence en haut à gauche (bloc A1), continue jusqu'au deuxième bloc de la double colonne (B1), puis descend d'une ligne et recommence à partir de la moitié gauche de la double colonne (A2), et continue ainsi en zigzag. Une fois le bas atteint, l'inscription continue à partir du haut à gauche de la double colonne suivante. Lorsqu'une inscription se termine par une seule colonne (non appariée), cette dernière colonne est généralement lue directement vers le bas. [308]

Les blocs de glyphes individuels peuvent être composés d'un certain nombre d'éléments. Ceux-ci se composent du signe principal et de tous les affixes. Les signes principaux représentent l'élément principal du bloc et peuvent être un nom, un verbe, un adverbe, un adjectif ou un signe phonétique. Certains signes principaux sont abstraits, certains sont des images de l'objet qu'ils représentent et d'autres sont des "variantes de tête", des personnifications du mot qu'ils représentent. Les affixes sont des éléments rectangulaires plus petits, généralement attachés à un panneau principal, bien qu'un bloc puisse être entièrement composé d'affixes. Les affixes peuvent représenter une grande variété d'éléments du discours, notamment des noms, des verbes, des suffixes verbaux, des prépositions, des pronoms, etc. De petites sections d'un signe principal pouvaient être utilisées pour représenter l'ensemble du signe principal, et les scribes mayas étaient très inventifs dans leur utilisation et leur adaptation des éléments de glyphe. [309]

Outils d'écriture

Bien que les archives archéologiques ne fournissent pas d'exemples de pinceaux ou de stylos, l'analyse des traits d'encre sur les codex postclassiques suggère qu'il a été appliqué avec un pinceau avec une pointe façonnée à partir de cheveux souples. [301] Une sculpture de la période classique de Copán, au Honduras, représente un scribe avec un encrier fabriqué à partir d'une conque. [310] Les fouilles à Aguateca ont découvert un certain nombre d'artefacts de scribes dans les résidences de scribes de statut d'élite, y compris des palettes, des mortiers et des pilons. [159]

Scribes et alphabétisation

Les roturiers étaient des scribes illettrés issus de l'élite. On ne sait pas si tous les membres de l'aristocratie savaient lire et écrire, bien qu'au moins certaines femmes puissent le faire, car il existe des représentations de femmes scribes dans l'art maya. [311] Les scribes mayas étaient appelés aj tzʼib, signifiant "celui qui écrit ou peint". [312] Il y avait probablement des écoles de scribes où les membres de l'aristocratie apprenaient à écrire. [313] L'activité des scribes est identifiable dans les archives archéologiques. Jasaw Chan Kʼawiil I, roi de Tikal, a été enterré avec son pot de peinture. Certains membres juniors de la dynastie royale de Copán ont également été retrouvés enterrés avec leurs instruments d'écriture. Un palais de Copán a été identifié comme celui d'une noble lignée de scribes, il est décoré de sculptures comprenant des personnages tenant des pots d'encre. [314]

Bien que l'on ne sache pas grand-chose sur les scribes mayas, certains ont signé leur travail, à la fois sur la céramique et sur la sculpture sur pierre. Habituellement, un seul scribe signait un récipient en céramique, mais plusieurs sculpteurs sont connus pour avoir inscrit leurs noms sur la sculpture en pierre huit sculpteurs ont signé une stèle à Piedras Negras. Cependant, la plupart des œuvres sont restées non signées par leurs artistes. [315]

Comme les autres civilisations mésoaméricaines, les Mayas utilisaient un système de base 20 (vigésimal). [316] Le système de comptage à barres et à points qui est à la base des chiffres mayas était utilisé en Méso-Amérique vers 1000 av. [318] Cela peut avoir été la première occurrence connue de l'idée d'un zéro explicite dans le monde entier, [319] bien qu'elle puisse avoir été précédée par le système babylonien. [320] La première utilisation explicite du zéro s'est produite sur des monuments datés de 357 après JC. [321] Dans ses premières utilisations, le zéro servait d'espace réservé, indiquant l'absence d'un compte calendaire particulier. Cela s'est ensuite développé en un chiffre utilisé pour effectuer des calculs [322] et a été utilisé dans les textes hiéroglyphiques pendant plus de mille ans, jusqu'à ce que le système d'écriture soit éteint par les Espagnols. [323]

Le système numérique de base se compose d'un point pour en représenter un et d'une barre pour en représenter cinq. [324] À la période postclassique, un symbole de coquillage représentait zéro pendant la période classique, d'autres glyphes étaient utilisés. [325] Les chiffres mayas de 0 à 19 utilisaient des répétitions de ces symboles. [324] La valeur d'un chiffre était déterminée par sa position en tant que chiffre décalé vers le haut, sa valeur de base multipliée par vingt. De cette façon, le symbole le plus bas représenterait des unités, le symbole suivant représenterait des multiples de vingt et le symbole au-dessus représenterait des multiples de 400, et ainsi de suite. Par exemple, le nombre 884 serait écrit avec quatre points au niveau le plus bas, quatre points au niveau supérieur et deux points au niveau suivant après cela, pour donner 4×1 + 4×20 + 2×400 = 884 En utilisant ce système, les Mayas ont pu enregistrer des nombres énormes. [316] Une simple addition pourrait être effectuée en additionnant les points et les barres dans deux colonnes pour donner le résultat dans une troisième colonne. [326]

Le système calendaire maya, en commun avec d'autres calendriers mésoaméricains, a ses origines dans la période préclassique. Cependant, ce sont les Mayas qui ont développé le calendrier à sa sophistication maximale, enregistrant les cycles lunaires et solaires, les éclipses et les mouvements des planètes avec une grande précision. Dans certains cas, les calculs mayas étaient plus précis que les calculs équivalents dans l'Ancien Monde, par exemple, l'année solaire maya était calculée avec une plus grande précision que l'année julienne. Le calendrier maya était intrinsèquement lié au rituel maya et il était au cœur des pratiques religieuses mayas. [327] Le calendrier combinait un compte long non répétitif avec trois cycles imbriqués, chacun mesurant une période progressivement plus longue. Ce sont les 260 jours tzolkʼin, [328] les 365 jours haabʼ, [329] et le cycle calendaire de 52 ans, résultant de la combinaison des tzolkʼin avec le haab'. [330] Il y avait aussi des cycles calendaires supplémentaires, comme un cycle de 819 jours associé aux quatre quadrants de la cosmologie maya, gouverné par quatre aspects différents du dieu Kʼawiil. [331]

L'unité de base du calendrier maya était un jour, ou proche, et 20 proche regroupés pour former un gagnant. L'unité suivante, au lieu d'être multipliée par 20, comme l'exige le système vigésimal, a été multipliée par 18 afin de fournir une approximation grossière de l'année solaire (donc 360 jours). Cette année de 360 ​​jours s'appelait tonneau. Chaque niveau de multiplication suivant suivait le système vigésimal. [332]

Périodes de comptage longues [332]
Période Calcul Envergure Années (environ)
proche Un jour Un jour
gagnant 1x20 20 jours
tonneau 18x20 360 jours 1 an
kʼatun 20x18x20 7 200 jours 20 ans
bakʼtun 20x18x20x20 144 000 jours 394 ans
piktun 20x18x20x20x20 2 880 000 jours 7 885 ans
kalabtun 20x18x20x20x20x20 57 600 000 jours 157 700 ans
kinchiltun 20x18x20x20x20x20x20 1 152 000 000 jours 3 154 004 ans
alawtun 20x18x20x20x20x20x20x20 23 040 000 000 jours 63 080 082 ans

Les 260 jours tzolkʼin a fourni le cycle de base de la cérémonie maya et les fondements de la prophétie maya. Aucune base astronomique pour ce décompte n'a été prouvée, et il se peut que le décompte de 260 jours soit basé sur la période de gestation humaine. Ceci est renforcé par l'utilisation de la tzolkʼin pour enregistrer les dates de naissance et fournir la prophétie correspondante. Le cycle de 260 jours a répété une série de noms de 20 jours, avec un nombre de 1 à 13 préfixé pour indiquer où dans le cycle un jour particulier s'est produit. [331]

Les 365 jours haab a été produit par un cycle de dix-huit nommé 20 jours gagnants, complété par l'ajout d'un délai de 5 jours appelé le wayeb. [333] Le chemineb était considérée comme une période dangereuse, lorsque les barrières entre les royaumes mortel et surnaturel étaient brisées, permettant aux divinités malignes de traverser et d'interférer dans les préoccupations humaines. [330] De la même manière que le tzolkin, le nommé gagnant serait préfixé par un chiffre (de 0 à 19), dans le cas du plus court wayeb période, les numéros de préfixe allaient de 0 à 4. Étant donné que chaque jour de la tzolkin avait un nom et un numéro (par exemple 8 Ajaw), cela s'imbriquerait avec le haab, produisant un numéro et un nom supplémentaires, pour donner à n'importe quel jour une désignation plus complète, par exemple 8 Ajaw 13 Keh. Un tel nom de jour ne pouvait se reproduire qu'une fois tous les 52 ans, et cette période est appelée par les mayanistes le cycle du calendrier. Dans la plupart des cultures mésoaméricaines, la ronde calendaire était la plus grande unité de mesure du temps. [333]

Comme pour tout calendrier non répétitif, les Mayas mesuraient le temps à partir d'un point de départ fixe. Les Mayas ont fixé le début de leur calendrier comme la fin d'un précédent cycle de bakʼtuns, équivalent à un jour en 3114 av. Les Mayas croyaient que c'était le jour de la création du monde dans sa forme actuelle. Les Mayas ont utilisé le Calendrier à Compte Long pour fixer n'importe quel jour de la Ronde du Calendrier dans leur grand calendrier actuel. Piktun cycle composé soit de 20 bakʼtuns. Il y avait une certaine variation dans le calendrier, en particulier les textes à Palenque démontrent que le piktun cycle qui s'est terminé en 3114 av. bakʼtuns, mais d'autres ont utilisé un cycle de 13 + 20 bakʼtun dans l'actuel piktun. [334] De plus, il peut y avoir eu une certaine variation régionale dans la façon dont ces cycles exceptionnels ont été gérés. [335]

Une date de comptage longue et complète consistait en un glyphe d'introduction suivi de cinq glyphes comptant le nombre de bakʼtuns, katuns, tonneaus, gagnantsable proches depuis le début de la création en cours. Ceci serait suivi par le tzolkin partie de la date de la ronde calendaire, et après un certain nombre de glyphes intermédiaires, la date du compte long se terminerait par le Haab partie de la date de la ronde calendaire. [336]

Corrélation du calendrier du Compte Long

Bien que le cycle calendaire soit toujours utilisé aujourd'hui, [337] les Mayas ont commencé à utiliser un compte court abrégé au cours de la période classique tardive. Le compte court est un compte de 13 kʼatuns. Le Livre de Chilam Balam de Chumayel [338] contient la seule référence coloniale aux dates classiques à long compte. La corrélation la plus généralement acceptée est la corrélation Goodman-Martínez-Thompson, ou GMT. Cela équivaut à la date du compte long 11.16.0.0.0 13 Ajaw 8 Xul avec la date grégorienne du 12 novembre 1539. [339] Les épigraphes Simon Martin et Nikolai Grube plaident pour un décalage de deux jours par rapport à la corrélation GMT standard. [340] La corrélation de Spinden ferait reculer le compte long de 260 ans, elle est également conforme à la preuve documentaire et convient mieux à l'archéologie de la péninsule du Yucatán, mais présente des problèmes avec le reste de la région maya. [339] La corrélation George Vaillant déplacerait toutes les dates mayas 260 ans plus tard, et raccourcirait considérablement la période postclassique. [339] La datation au radiocarbone des linteaux en bois datés de Tikal soutient la corrélation GMT. [339]

Le célèbre astrologue John Dee a utilisé un miroir d'obsidienne aztèque pour voir dans le futur.Nous pouvons regarder ses idées de haut, mais on peut être sûr qu'en perspective, il était beaucoup plus proche d'un prêtre astronome maya que ne l'est un astronome de notre siècle.

Les Mayas ont fait des observations méticuleuses des corps célestes, enregistrant patiemment des données astronomiques sur les mouvements du soleil, de la lune, de Vénus et des étoiles. Cette information était utilisée pour la divination, donc l'astronomie maya était essentiellement à des fins astrologiques. Bien que l'astronomie maya ait été principalement utilisée par la prêtrise pour comprendre les cycles du temps passés et les projeter dans le futur pour produire des prophéties, elle avait également des applications pratiques, telles que l'aide à la plantation et à la récolte. [343] [344] La prêtrise a affiné les observations et enregistré les éclipses de soleil et de lune, ainsi que les mouvements de Vénus et des étoiles, ceux-ci ont été mesurés par rapport à des événements datés du passé, en supposant que des événements similaires se produiraient à l'avenir lorsque le même les conditions astronomiques régnaient. [345] Les illustrations des codex montrent que les prêtres faisaient des observations astronomiques à l'œil nu, assistés de bâtons croisés comme dispositif de visée. [346] L'analyse des quelques codex postclassiques restants a révélé qu'au moment du contact européen, les Mayas avaient enregistré des tables d'éclipses, des calendriers et des connaissances astronomiques plus précises à cette époque que des connaissances comparables en Europe. [347]

Les Mayas ont mesuré le cycle de Vénus de 584 jours avec une erreur de seulement deux heures. Cinq cycles de Vénus équivalent à huit 365 jours haab cycles calendaires, et cette période a été enregistrée dans les codex. Les Mayas ont également suivi les mouvements de Jupiter, Mars et Mercure. Lorsque Vénus est devenue l'étoile du matin, cela a été associé à la renaissance des jumeaux Maya Hero. [348] Pour les Mayas, le soulèvement héliaque de Vénus était associé à la destruction et au bouleversement. [346] Vénus était étroitement associée à la guerre et le hiéroglyphe signifiant "guerre" incorporait l'élément glyphe symbolisant la planète. [349] Les lignes de vue à travers les fenêtres du bâtiment Caracol à Chichen Itza s'alignent avec les extrémités les plus au nord et au sud du chemin de Vénus. [346] Les souverains mayas ont lancé des campagnes militaires pour coïncider avec le lever héliaque ou cosmique de Vénus, et sacrifieraient également d'importants captifs pour coïncider avec de telles conjonctions. [349]

Les éclipses solaires et lunaires étaient considérées comme des événements particulièrement dangereux susceptibles de provoquer une catastrophe dans le monde. Dans le Codex de Dresde, une éclipse solaire est représentée par un serpent dévorant le proche ("jour") hiéroglyphe. [350] Les éclipses étaient interprétées comme la morsure du soleil ou de la lune, et les tables lunaires étaient enregistrées afin que les Mayas puissent les prédire et accomplir les cérémonies appropriées pour éviter le désastre. [349]

Comme le reste de la Méso-Amérique, les Mayas croyaient en un royaume surnaturel habité par un éventail de divinités puissantes qui devaient être apaisées par des offrandes cérémonielles et des pratiques rituelles. [351] Au cœur de la pratique religieuse maya se trouvait le culte des ancêtres décédés, qui intercédaient pour leurs descendants vivants dans les relations avec le royaume surnaturel. [352] Les premiers intermédiaires entre les humains et le surnaturel étaient les chamanes. [353] Le rituel maya comprenait l'utilisation d'hallucinogènes pour chili, prêtres oraculaires. Visions pour le chili ont probablement été facilitées par la consommation de nénuphars, qui sont hallucinogènes à fortes doses. [354] Au fur et à mesure que la civilisation maya se développait, l'élite dirigeante a codifié la vision du monde maya en cultes religieux qui justifiaient leur droit de régner. [351] Au Préclassique tardif, [355] ce processus aboutit à l'institution du roi divin, le kʼuhul ajaw, doté du pouvoir politique et religieux ultime. [353]

Les Mayas considéraient le cosmos comme hautement structuré. Il y avait treize niveaux dans les cieux et neuf dans le monde souterrain, avec le monde des mortels entre les deux. Chaque niveau avait quatre directions cardinales associées à une couleur différente. Le nord était blanc, l'est était rouge, le sud était jaune et l'ouest était noir. Les divinités majeures avaient des aspects associés à ces directions et couleurs. [356]

Les ménages mayas enterraient leurs morts sous le sol, avec des offrandes adaptées au statut social de la famille. Là, les morts pouvaient jouer le rôle d'ancêtres protecteurs. Les lignées mayas étaient patrilinéaires, de sorte que le culte d'un ancêtre masculin éminent serait accentué, souvent avec un sanctuaire domestique. Au fur et à mesure que la société maya se développait et que l'élite devenait plus puissante, la royauté maya développa ses sanctuaires domestiques dans les grandes pyramides qui abritaient les tombes de leurs ancêtres. [352]

La croyance aux forces surnaturelles imprégnait la vie maya et en a influencé tous les aspects, des activités quotidiennes les plus simples telles que la préparation des aliments au commerce, à la politique et aux activités d'élite. Les divinités mayas gouvernaient tous les aspects du monde, à la fois visibles et invisibles. [357] Le sacerdoce maya était un groupe fermé, tirant ses membres de l'élite établie par le début de la période classique, ils enregistraient des informations rituelles de plus en plus complexes dans leurs livres hiéroglyphiques, y compris des observations astronomiques, des cycles calendaires, l'histoire et la mythologie. Les prêtres ont effectué des cérémonies publiques qui comprenaient des festins, des saignées, des brûlages d'encens, de la musique, des danses rituelles et, à certaines occasions, des sacrifices humains. Au cours de la période classique, le souverain maya était le grand prêtre et le conduit direct entre les mortels et les dieux. Il est fort probable que, parmi les roturiers, le chamanisme se soit poursuivi parallèlement à la religion d'État. Par le postclassique, l'accent religieux avait changé, il y avait une augmentation du culte des images de divinités et un recours plus fréquent au sacrifice humain. [358]

Les archéologues reconstituent minutieusement ces pratiques rituelles et croyances à l'aide de plusieurs techniques. Une ressource importante, bien qu'incomplète, est constituée de preuves physiques, telles que des caches de dédicace et d'autres dépôts rituels, des sanctuaires et des sépultures avec leurs offrandes funéraires associées. [359] L'art, l'architecture et l'écriture maya sont une autre ressource, et ceux-ci peuvent être combinés avec des sources ethnographiques, y compris des enregistrements de pratiques religieuses mayas faites par les Espagnols pendant la conquête. [357]

Sacrifice humain

Le sang était considéré comme une puissante source de nourriture pour les divinités mayas, et le sacrifice d'une créature vivante était une puissante offrande de sang. Par extension, le sacrifice d'une vie humaine était l'ultime offrande de sang aux dieux, et les rituels mayas les plus importants aboutissaient au sacrifice humain. En général, seuls les prisonniers de guerre de statut élevé étaient sacrifiés, les captifs de statut inférieur étant utilisés pour le travail. [360]

Des rituels importants tels que la consécration de grands projets de construction ou l'intronisation d'un nouveau souverain nécessitaient une offrande humaine. Le sacrifice d'un roi ennemi était le plus prisé, et un tel sacrifice impliquait la décapitation du souverain captif dans une reconstitution rituelle de la décapitation du dieu maya du maïs par les dieux de la mort. [360] En 738 après JC, le roi vassal Kʼakʼ Tiliw Chan Yopaat de Quiriguá capture son suzerain, Uaxaclajuun Ubʼaah Kʼawiil de Copán et quelques jours plus tard, il le décapite rituellement. [69] Le sacrifice par décapitation est représenté dans l'art maya de la période classique et a parfois eu lieu après que la victime ait été torturée, étant diversement battue, scalpée, brûlée ou éventrée. [361] Un autre mythe associé à la décapitation était celui des Hero Twins relaté dans le Popol Vuh: jouant un jeu de balle contre les dieux des enfers, les héros ont remporté la victoire, mais un de chaque paire de jumeaux a été décapité par leurs adversaires. [362] [360]

Au cours de la période postclassique, la forme la plus courante de sacrifice humain était l'extraction du cœur, influencée par les rites des Aztèques dans la vallée de Mexico [360] cela avait généralement lieu dans la cour d'un temple, ou au sommet de la pyramide. [363] Dans un rituel, le cadavre était écorché par des prêtres assistants, à l'exception des mains et des pieds, et le prêtre officiant s'habillait alors de la peau de la victime sacrificielle et exécutait une danse rituelle symbolisant la renaissance de la vie. [363] Les recherches archéologiques indiquent que le sacrifice cardiaque était pratiqué dès la période classique. [364]

Divinités

Le monde maya était peuplé d'une grande variété de divinités, d'entités surnaturelles et de forces sacrées. Les Mayas avaient une interprétation si large du sacré qu'il est inexact d'identifier des divinités distinctes avec des fonctions spécifiques. [366] L'interprétation maya des divinités était étroitement liée au calendrier, à l'astronomie et à leur cosmologie. [367] L'importance d'une divinité, ses caractéristiques et ses associations variaient selon le mouvement des corps célestes. L'interprétation sacerdotale des annales et des livres astronomiques était donc cruciale, car le prêtre comprendrait quelle divinité nécessitait une propitiation rituelle, quand les cérémonies correctes devaient être accomplies et quelle serait une offrande appropriée. Chaque divinité avait quatre manifestations, associées aux directions cardinales, chacune identifiée avec une couleur différente. Ils avaient également un double aspect jour-nuit/vie-mort. [356]

Itzamna était le dieu créateur, mais il incarnait aussi le cosmos, et était en même temps un dieu solaire [356] Kʼinich Ahau, le soleil du jour, était l'un de ses aspects. Les rois mayas s'identifiaient fréquemment à Kʼinich Ahau. Itzamna avait également un aspect de soleil nocturne, le Night Jaguar, représentant le soleil dans son voyage à travers le monde souterrain. [368] Les quatre Pawatuns soutenaient les coins du royaume des mortels dans les cieux, les Bacabs remplissaient la même fonction. En plus de leurs quatre aspects principaux, les Bakabs avaient des dizaines d'autres aspects qui ne sont pas bien compris. [369] Les quatre Chaacs étaient des dieux de la tempête, contrôlant le tonnerre, les éclairs et les pluies. [370] Les neuf seigneurs de la nuit gouvernaient chacun l'un des royaumes souterrains. [369] D'autres divinités importantes comprenaient la déesse de la lune, le dieu du maïs et les héros jumeaux. [371]

Les Popol Vuh a été écrit en écriture latine au début de l'époque coloniale et a probablement été transcrit à partir d'un livre hiéroglyphique par un noble maya Kʼicheʼ inconnu. [372] C'est l'une des œuvres les plus remarquables de la littérature indigène des Amériques. [312] Le Popul Vuh raconte la création mythique du monde, la légende des héros jumeaux et l'histoire du royaume postclassique de Kʼicheʼ. [372] Les divinités enregistrées dans le Popul Vuh comprennent Hun Hunahpu, le dieu du maïs Kʼicheʼ, [373] et une triade de divinités dirigées par le patron Kʼicheʼ Tohil, et comprenant également la déesse de la lune Awilix et le dieu de la montagne Jacawitz. [374]

En commun avec d'autres cultures mésoaméricaines, les Mayas adoraient les divinités serpents à plumes. Un tel culte était rare pendant la période classique, [375] mais par le postclassique, le serpent à plumes s'était répandu à la fois dans la péninsule du Yucatán et dans les hauts plateaux guatémaltèques. Au Yucatán, la divinité serpent à plumes était Kukulkan, [376] chez les Kʼicheʼ c'était Qʼuqʼumatz. [377] Kukulkan a ses origines dans la période classique du Serpent de guerre, Waxaklahun Ubah Kan, et a également été identifiée comme la version postclassique du serpent de vision de l'art maya classique. [378] Bien que le culte de Kukulkan ait ses origines dans ces traditions mayas antérieures, le culte de Kukulkan a été fortement influencé par le culte Quetzalcoatl du centre du Mexique. [379] De même, Qʼuqʼumatz avait une origine composite, combinant les attributs du Quetzalcoatl mexicain avec des aspects de la période classique Itzamna. [380]

Les anciens Mayas avaient des méthodes diverses et sophistiquées de production alimentaire. On croyait que l'agriculture itinérante (sur brûlis) fournissait la majeure partie de leur nourriture, [381] mais on pense maintenant que les champs surélevés permanents, les terrasses, le jardinage intensif, les jardins forestiers et les jachères gérées étaient également essentiels pour soutenir les grandes populations de la Période classique dans certaines régions. [382] En effet, les preuves de ces différents systèmes agricoles persistent aujourd'hui : des champs surélevés reliés par des canaux peuvent être vus sur des photographies aériennes. [383] La composition des espèces de forêt tropicale contemporaine a une abondance significativement plus élevée d'espèces de valeur économique pour les anciens Mayas dans les zones qui étaient densément peuplées à l'époque précolombienne, [384] et les enregistrements de pollen dans les sédiments lacustres suggèrent que le maïs, le manioc, les graines de tournesol, le coton , et d'autres cultures ont été cultivées en association avec la déforestation en Méso-Amérique depuis au moins 2500 avant JC. [385]

Les aliments de base du régime maya étaient le maïs, les haricots et les courges. Ceux-ci ont été complétés par une grande variété d'autres plantes cultivées dans les jardins ou cueillies dans la forêt. À Joya de Ceren, une éruption volcanique a conservé un enregistrement des denrées alimentaires stockées dans les maisons mayas, parmi lesquelles se trouvaient des piments et des tomates. Les graines de coton étaient en train d'être broyées, peut-être pour produire de l'huile de cuisson. En plus des denrées alimentaires de base, les Mayas cultivaient également des cultures de prestige telles que le coton, le cacao et la vanille. Le cacao était particulièrement prisé par l'élite, qui consommait des boissons chocolatées. [386] Le coton était filé, teint et tissé en textiles de valeur afin d'être commercialisé. [387]

Les Mayas avaient peu d'animaux domestiques, les chiens ont été domestiqués vers 3000 avant JC, et le canard de Barbarie par la fin du postclassique. [388] Les dindes ocellées étaient impropres à la domestication, mais ont été rassemblées dans la nature et parquées pour l'engraissement. Tous ont été utilisés comme animaux d'alimentation. Les chiens ont également été utilisés pour la chasse. Il est possible que des cerfs aient également été parqués et engraissés. [389]

Il existe des centaines de sites mayas répartis dans cinq pays : Belize, El Salvador, Guatemala, Honduras et Mexique. [390] Les six sites à l'architecture ou à la sculpture particulièrement remarquables sont Chichen Itza, Palenque, Uxmal et Yaxchilan au Mexique, Tikal au Guatemala et Copán au Honduras. D'autres sites importants, mais difficiles à atteindre, incluent Calakmul et El Mirador. Les principaux sites de la région de Puuc, après Uxmal, sont Kabah, Labna et Sayil. A l'est de la péninsule du Yucatán se trouvent Coba et le petit site de Tulum. [391] Les sites de Río Bec à la base de la péninsule comprennent Becan, Chicanná, Kohunlich et Xpuhil. Les sites les plus remarquables du Chiapas, autres que Palenque et Yaxchilan, sont Bonampak et Toniná. Dans les hauts plateaux guatémaltèques se trouvent Iximche, Kaminaljuyu, Mixco Viejo et Qʼumarkaj (également connu sous le nom d'Utatlán). [392] Dans les basses terres du nord du Petén au Guatemala, il existe de nombreux sites, bien qu'en dehors de Tikal, l'accès soit généralement difficile. Certains des sites du Petén sont Dos Pilas, Seibal et Uaxactún. [393] Les sites importants au Belize incluent Altun Ha, Caracol et Xunantunich. [394]

Il existe de nombreux musées à travers le monde avec des objets mayas dans leurs collections. La Fondation pour l'avancement des études mésoaméricaines répertorie plus de 250 musées dans sa base de données Maya Museum [395] et l'Association européenne des mayanistes répertorie un peu moins de 50 musées rien qu'en Europe. [396]


Contenu

J. Eric S. Thompson a à l'origine interprété le nom Itzamna comme "maison du lézard", itzam étant un mot du Yucatan pour iguane et n / A signifiant "maison". [3] Cependant, la traduction de Thompson a été progressivement abandonnée. Bien qu'il n'y ait pas de consensus sur la signification exacte du nom Itzamna, il peut être significatif que ça va est une racine désignant toutes sortes de sécrétions (telles que la rosée, la sève et le sperme) et aussi la sorcellerie. La forme agentive autrement non attestée itzam pourrait ainsi signifier « asperser » ou « sorcier ». [4] Bien que l'on trouve le glyphe du nom classique du dieu D communément rendu par « Itzamnaaj », cette lecture attend toujours confirmation.

Les premières sources coloniales relient, et parfois identifient, Itzamna avec Hunab Ku (un dieu supérieur invisible), Kinich Ahau (la divinité du soleil) et Yaxcocahmut (un oiseau de présage).

La source la plus fiable sur Itzamna, Diego de Landa, le mentionne à plusieurs reprises dans le cadre de sa description de l'année rituelle. Au mois de Uo, une aspersion rituelle des livres a eu lieu sous l'invocation de Kinich Ahau Itzamna, "le premier prêtre". Au mois de Zip, Itzamna était invoqué comme l'un des dieux de la médecine, et au mois de Mac, il était vénéré par les très anciens au même titre que les Chaacs, les divinités de la pluie. Dans le cycle de quatre ans, un an était sous le patronage d'Itzamna.

Itzamna était un dieu créateur actif, comme le montre ce qui suit. Confirmant la description de Landa du rituel du livre ci-dessus, (Hun-)Itzamna est déclaré par Diego López de Cogolludo avoir inventé l'art sacerdotal de l'écriture. Selon ce même auteur, Itzamna (maintenant écrit Zamna) avait été une sorte de prêtre qui divisait la terre du Yucatán et attribuait des noms à toutes ses caractéristiques. Plus généralement, Itzamna était le créateur de l'humanité, et aussi le père de Bacab (Francisco Hernández), une divinité quadruple de l'intérieur de la terre. Dans une tradition alternative, Itzamna engendra treize fils avec Ixchel, dont deux créèrent la terre et l'humanité (Las Casas).

Dans les pages du Nouvel An du Codex de Dresde, Itzamna se voit attribuer un rôle similaire à celui décrit par Landa. La version d'Itzamna représentée dans les codex est très similaire aux représentations beaucoup plus anciennes de l'iconographie classique. [5] En comparaison avec les premières descriptions coloniales, les scènes classiques sont plus évocatrices de traditions narratives, soumettant parfois Itzamna aux actions d'autrui : il peut, par exemple, être montré accroché au dos d'un pécari ou d'un cerf tenu prêt à être sacrifié ou à se faire tirer dessus dans son avatar d'oiseau.

Grand prêtre et souverain Modifier

Itzamna est parfois habillé en grand prêtre et identifié hiéroglyphiquement comme le dieu de la domination. De manière générale, l'iconographie classique confirme l'identité d'Itzamna en tant que dieu supérieur, assis sur son trône céleste tout en gouvernant, entre autres, les affaires de l'agriculture et de la chasse.

Croûte de la Terre : Caïman Modifier

Sur deux des toutes premières pages du Codex de Dresde, la tête d'Itzamna apparaît dans la gueule de serpent d'un caïman à deux têtes représentant la terre, et correspondant apparemment au Itzam Cab Ain (Itzam Earth Caiman) d'un mythe de la création dans certains des Livres de Chilam Balam, un cas a été avancé pour identifier ce caïman comme la transformation d'Itzamna (Thompson, Taube).

Père de Bacab Modifier

Itzamna et sa manifestation aviaire présentent parfois des caractéristiques du Bacab (dieu N), [6] qui, comme mentionné ci-dessus, semble avoir été considéré comme un fils d'Itzamna au moment de la conquête espagnole.

Dieu du maïs tonsuré âgé Modifier

Iconographiquement, Itzamna peut être considéré comme une forme ancienne du dieu du maïs tonsuré. Les deux divinités sont souvent représentées ensemble.

Divinité principale des oiseaux Modifier

Du Codex de Paris postclassique tardif aux peintures murales préclassiques de San Bartolo, Itzamna a la soi-disant divinité principale des oiseaux - peut-être le Yaxcocahmut mentionné ci-dessus - pour une forme transformatrice (voir la figure).L'oiseau tient souvent un serpent bicéphale dans son bec. Sa tête ressemble parfois à celle d'une divinité de la pluie à d'autres moments, elle ressemble plus à celle d'un oiseau de proie, peut-être du faucon rieur que l'on croit être un signe avant-coureur de la pluie. [7] Les ailes sont inscrites à plusieurs reprises avec les signes pour "lumière du jour" et "nuit", suggérant que le vol de l'oiseau pourrait représenter le déroulement du temps. Les peintures murales de San Bartolo ont une divinité principale des oiseaux assise au sommet de chacun des quatre arbres du monde, rappelant les quatre arbres du monde (avec un cinquième arbre central) qui, selon certains des premiers livres coloniaux de Chilam Balam, ont été re- érigée après l'effondrement du ciel. Ces arbres du monde étaient associés à des oiseaux spécifiques. Quatre arbres du monde apparaissent également dans le Codex Borgia mexicain. Le tournage de la divinité principale des oiseaux est l'un des principaux épisodes du mythe des jumeaux héros de la période classique, mais de solides arguments plaident contre l'équation de la divinité principale des oiseaux avec Vucub Caquix, un démon oiseau abattu par les jumeaux Popol Vuh.

Représentants humains Modifier

Itzamna et sa transformation aviaire pourraient être représentés par des êtres humains. Divers rois de Yaxchilan, Dos Pilas et Naranjo avaient Itzamnaaj dans leurs noms ou titres. Sur la plate-forme du temple de Palenque XIX, un dignitaire présentant au roi son bandeau royal porte la coiffe de la divinité principale des oiseaux, tout en étant appelé Itzamnaaj. Dans son avatar d'oiseau, le dieu D apparaît ici comme le dieu créateur conférant le pouvoir à un roi.


Contenu

Les peuples de la civilisation maya vivaient dans trois régions différentes : les hautes terres mayas du sud, les basses terres du centre et les basses terres du nord. Ils avaient de nombreux types de terres, y compris des montagnes et des plaines sèches. Les habitants des basses plaines au bord de la mer ont été touchés par les ouragans et les tempêtes tropicales des Caraïbes.

La zone couvrait ce que nous appelons maintenant les États du sud du Mexique, Chiapas et Tabasco, et les États de la péninsule du Yucatán, Quintana Roo, Campeche et Yucatán. Ils comprenaient également où nous appelons maintenant Guatemala, Belize, El Salvador et l'ouest du Honduras.

La période préclassique Modifier

Les premières colonies mayas ont commencé vers 1800 avant JC. Ils vivaient dans la région de Soconusco, aujourd'hui l'État du Chiapas au Mexique, sur l'océan Pacifique. C'est ce qu'on appelle le « début de la période préclassique » dans l'histoire maya ». [2] Les habitants d'Amérique centrale étaient des nomades qui allaient d'un endroit à l'autre pour trouver de la nourriture et un abri. À cette époque, ils ont commencé à s'installer. Ils ont commencé à élever des animaux et à fabriquer de la poterie et de petites figurines en argile. [3] Ils enterraient leurs morts dans de simples tumulus. Plus tard, ils ont commencé à transformer ces monticules en pyramides à degrés.

Il y avait d'autres personnes à l'époque, surtout dans le nord. Les civilisations olmèque, mixe-zoque et zapotèque vivaient principalement dans la région que nous appelons maintenant Oaxaca. Nous ne savons pas exactement où étaient les frontières de la civilisation maya. Bon nombre des premiers exemples d'écriture et de bâtiments les plus importants sont apparus dans le nord, de sorte que ces cultures ont probablement affecté la civilisation maya. [4]

La période classique Modifier

De 250 à 909 environ, la civilisation maya a construit de nombreux monuments et villes et a réalisé de nombreuses sculptures importantes. Les « basses terres du sud » étaient un lieu important à l'époque. La civilisation maya y a fait de nombreuses découvertes sur l'art et la pensée. [5]

Comme la Grèce antique, leur civilisation était composée de nombreuses villes, qui fonctionnaient toutes de manières différentes. Les gens se sont rassemblés autour de ces villes pour cultiver. Les villes les plus connues étaient Tikal, Palenque, Copán et Calakmul. Les villes moins connues étaient Dos Pilas, Uaxactun, Altun Ha et Bonampak, entre autres. En général, nous en savons plus sur l'emplacement des villes dans le sud que dans le nord. Certaines villes du nord que nous connaissons sont Oxkintok, Chunchucmil et Uxmal.

Leurs monuments les plus célèbres sont les pyramides qu'ils ont construites dans le cadre de leurs centres religieux et les palais. Le palais de Cancuén est le plus grand que nous connaissions dans la région maya. Les Mayas fabriquaient également des dalles de pierre sculptées qu'ils appelaient tetun, ou "arbres-pierres". Ces dalles montrent des dirigeants avec une écriture hiéroglyphique décrivant leur famille, leurs victoires militaires et d'autres choses qu'ils ont bien faites. [6]

Commerce avec d'autres civilisations Modifier

Les Mayas avaient des routes commerciales qui s'étendaient sur de longues distances. Ils commerçaient avec de nombreuses autres cultures mésoaméricaines, telles que Teotihuacan, les Zapotèques et d'autres groupes du centre et de la côte du golfe du Mexique. Ils commerçaient aussi avec des groupes plus éloignés. Par exemple, les personnes qui étudient la civilisation maya ont trouvé de l'or du Panama dans le puits sacré de Chichen Itza. [7]

Certaines choses importantes qu'ils échangeaient étaient le cacao, le sel, les coquillages, le jade et l'obsidienne.

Entre 900 après JC et 1000 après JC, les villes des plaines du sud ont eu de plus en plus de problèmes jusqu'à ce que tout le monde parte. La civilisation maya a cessé de faire de grands monuments et sculptures. [8] Les personnes qui étudient la civilisation maya ne savent pas pourquoi cela s'est produit. Ils ont de nombreuses idées différentes - certaines personnes pensent qu'il y a eu une grande catastrophe environnementale, ou qu'une maladie a touché beaucoup de gens, ou qu'il y avait tout simplement trop de gens pour la quantité de nourriture qu'ils pouvaient cultiver.

Période post-classique et déclin Modifier

Au nord, la civilisation maya a continué. D'autres cultures ont commencé à se mélanger beaucoup plus avec la culture maya. Certains des sites importants à cette époque étaient Chichen Itza, Uxmal, Edzná et Coba. À un moment donné, les familles qui ont régné sur Chichen et Uxmal se sont affaiblies et les dirigeants de la ville de Mayapan ont régné sur toute la civilisation maya de la péninsule du Yucatán jusqu'à ce qu'il y ait une révolte en 1450. [9] Après la révolte, toute la région divisé en différentes villes qui se sont battues les unes contre les autres, jusqu'à la conquête espagnole du Yucatán.

Les groupes Itza Maya, Ko'woj et Yalain autour de ce qui est maintenant Guatamela étaient toujours là, mais ils n'étaient pas très nombreux. En 1520, ils se sont reconstruits et ont commencé à construire des villes. Les Itza avaient leur capitale à Tayasal (également connue sous le nom de Noh Petén), et les personnes qui étudient la civilisation maya pensent que ce qui reste de cette ville se trouve en dessous de la ville moderne de Flores, au Guatemala, sur le lac Petén Itzá. Les Ko'woj avaient leur capitale à Zacpeten. Certaines cultures mayas vivaient encore dans les hautes terres du sud.

Le royaume quiché a produit l'œuvre maya la plus célèbre, le Popol Vuh. Il parle de la création du monde, des dieux et déesses mayas, de la façon dont les humains et les animaux ont été créés et pourquoi le royaume Quiché était le meilleur de la civilisation maya.

Les Espagnols ont commencé à conquérir les terres mayas. Il leur a fallu beaucoup de temps (170 ans) pour finir de le faire car les Mayas n'avaient pas de capitale et chaque ville avait une culture différente. Les derniers États mayas, la ville Itza de Tayasal et la ville Ko'woj de Zacpeten, avaient encore des habitants à la fin du XVIIe siècle. Ils sont finalement conquis en 1697.


Dieux notables

  • Ah Puch - Dieu de la mort
  • Chaac - Dieu de la pluie et du tonnerre
  • Camazotz - dieu chauve-souris, essaie de tuer les héros jumeaux dans le Popol Vuh.
  • Gucumatz - Dieu serpent et créateur.
  • Hunahpu - L'un des jumeaux Maya Hero.
  • Huracan - Dieu de la tempête et du feu, l'une des divinités créatrices.
  • Ixbalanque - L'un des jumeaux Maya Hero.
  • Ixchel - Déesse de la Terre et de la Lune.
  • Ixtab - Déesse du suicide.
  • Zipacna - Démon des Enfers.

Bacabes

  • Hobnil (plus tard remplacé par Chaac) - bacab de l'est, se voit attribuer la couleur rouge et les années Kan.
  • Can Tzicnal - le bacab du nord, se voit attribuer la couleur blanche, et les années Muluc.
  • Zac Cimi - le bacab de l'ouest, est attribué la couleur noire et les années Ix.
  • Hozanek - le bacab du sud, est attribué la couleur jaune et les années Cauac.

Des références aux Bacabs se trouvent dans les écrits de l'historien du XVIe siècle Diego de Landa et dans les diverses histoires mayas connues sous le nom de Chilam Balams. À un moment donné, les frères sont devenus associés à la figure de Chac, un dieu maya de la pluie. Dans le Yucatán, les Mayas de Chan Kom appelaient les quatre porteurs du ciel les quatre Chacs. Ils étaient également considérés comme des dieux jaguars et sont associés à l'apiculture. Comme beaucoup d'autres divinités, les Bacabs étaient importants dans les cérémonies divinatoires, étant abordés avec des questions sur les récoltes, la météo ou la santé des abeilles.


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