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Puritain II - Histoire

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Purtien II

(Lun: t. 6,060; 1. 296'3"; né. 60'1?~"; dr. 18', s. 12.4 k.; cpl.
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Le puritain jamais achevé de la guerre civile a subi la même ampleur de reconstruction que les quatre Miantonomohs sous la direction du secrétaire à la Marine George Robeson. La conception révisée du Puritan "réparé" nécessitait deux tourelles, et avec sa superstructure, sa grande pile et son mât militaire, elle avait les caractéristiques qui identifiaient les moniteurs construits entre 1889 et 1903. Le nouveau Puritan a été construit par John Roach & Son, Chester, Pennsylvanie et complété par le New York Navy Yard, Brooklyn, NY Elle a été lancée le 6 décembre 1882 et commandée le 10 décembre 1896, sous le commandement du capitaine JR Bartlett.

Puritan a eu une carrière bien remplie en 1898 pendant la guerre hispano-américaine. Affectée au blocus cubain en avril, elle

rejoint New York et Cincinatti pour bombarder Matanzas le 27. À Key West au début du mois de mai, il est parti le 20 pour rejoindre la force puis la construction sous le contre-amiral William T. Sampson pour se déplacer contre Santiago. Puritan s'est lié le 22 et Sampson a déplacé ses navires à Key Frances sur le canal Nicholas pour exécuter son plan de contenir la flotte espagnole à Santiago. Le succès de l'escadron de Sampson à Santiago le 3 juillet a entraîné la destruction presque complète de la flotte espagnole

Après le service en temps de guerre, le Puritan a servi de navire de préparation pour la Naval Aeademy de 1899 à 1902. Il a été désarmé le 16 avril 1903 à Philadelphie mais a été remis en service le 3 juin pour servir de navire de réception à League Island. En 1904, il a été prêté à la Milice navale de Washington, DC et a servi avec eux jusqu'au 14 septembre 1909. Puritan a ensuite déménagé à Norfolk où il a été désarmé le 23 avril 1910. Il a été rayé de la Navy List le 27 février 1918 et vendu le 26 janvier 1922, à JG Hetner et WF Cutler de Philadelphie.


Le Moïse puritain

Ofoie Cromwell est mort en 1658 après une attaque de "paludisme" suivie d'un accès avec une infection rénale. Mais ses ennemis ne considéraient pas une telle mort comme suffisante pour l'homme qui a dirigé l'Angleterre pendant sa période de domination puritaine. Deux ans après la mort de Cromwell, le Parlement a rétabli Charles II sur le trône et les royalistes ont exhumé le corps de Cromwell de l'abbaye de Westminster, l'ont pendu, lui ont coupé la tête et l'ont mis sur un poteau à Westminster Hall.

Richard Baxter a réfléchi plus tard, "Jamais l'homme n'a été plus exalté, et jamais l'homme n'a été plus vulgairement rapporté et vilipendé que lui." Les combattants de Cromwell l'adoraient et des géants puritains comme John Owen et John Milton le soutenaient. Pourtant, l'histoire l'insulte largement. Les dirigeants étrangers le craignaient et l'admiraient. Mais le public anglais détestait bon nombre des réformes qu'il approuvait. Il a déposé un roi et s'est plongé dans des idées républicaines très en avance sur leur temps. Pourtant, il a régné d'une main de fer et a gagné en infamie pour avoir massacré sans pitié les rebelles irlandais. Le grand leader puritain incarne les contradictions de ces années remarquables.

Charles en charge

Cromwell est né en 1599, quatre ans avant la mort de la reine Elizabeth. Sa famille, comme la plupart des puritains, a soutenu de tout cœur la reine alors qu'elle projetait le pouvoir anglais contre les catholiques espagnols détestés. La reine, cependant, n'a pas soutenu les efforts incessants des puritains pour terminer la Réforme, purger l'église du clergé incompétent et retirer les éléments de la haute église du Livre de la prière commune.

Jacques Ier, qui succéda à Elizabeth en 1603, se heurta aux puritains, qui formaient une minorité influente au Parlement, sur sa politique étrangère, en particulier son incapacité à apporter une aide suffisante aux protestants combattant la guerre de Trente Ans sur le continent. Il a également fait un pied de nez à .

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Abdias Holmes

Obadiah Holmes a été baptisé le 18 mars 1610 à Didsbury, en Angleterre, dans le comté de Lancashire.

Il avait une âme agitée, un esprit pugnace, un tempérament chaud et une tendance à trouver des défauts.

Enfant, il s'est rebellé contre ses parents religieux.

"Je ne me souciais que de folie et de vanité", écrit-il. Puis, quand sa mère est morte, il s'est blâmé et a changé ses habitudes.

À 21 ans, Obadiah Holmes a épousé Katherine Hyde et ils ont eu neuf enfants. Ensemble, ils « ont bravé les dangers de la mer » pour venir au Massachusetts dans le cadre de la Grande Migration Puritaine. Il a démarré une entreprise de verrerie à Salem, mais a déménagé à Rehoboth dans la colonie de Plymouth. Là, il a dirigé un petit groupe de baptistes qui s'opposaient au baptême des enfants.

Un grand jury – composé de William Bradford, John Alden et Miles Standish – a inculpé Obadiah Holmes pour hérésie. Alors lui et sa famille ont quitté Plymouth pour Newport, R.I., en 1650.

À Newport, il s'associa rapidement aux ministres baptistes John Crandall et John Clarke, un éminent défenseur de la liberté religieuse.


Puritain II - Histoire

Samuel E. Brown, M. Hooker et sa congrégation voyageant à travers le désert - Connecticut Historical Society et Connecticut History Illustrated

De nombreuses histoires du Connecticut du XIXe siècle présentent des gravures sur bois de Thomas Hooker et de ses disciples traversant la nature sauvage en route pour fonder Hartford. Bien que Hooker et ses partisans ressemblent beaucoup à n'importe quel pionnier, leur motivation principale n'était pas le désir de nouvelles terres. Ils n'ont certainement pas entrepris de fonder un nouvel État. Ils se considéraient comme le peuple de Dieu et se sont mis en route en tant que congrégation pour établir leur église sur les rives de la rivière Connecticut.

La Réforme a balayé l'Europe au XVIe siècle. Les protestants voulaient nettoyer l'église de ce qu'ils considéraient comme de la corruption, pour revenir à la simplicité et à la pureté du culte chrétien primitif, sans vêtements ni encens et rituels élaborés. Ils voulaient une relation plus directe avec Dieu, sans l'intervention du prêtre ou du pape.

Le roi Henri VIII a établi l'Église anglicane en Angleterre pour échapper à l'autorité du pape, mais a conservé une grande partie de la liturgie et du credo du catholicisme romain. Comme l'a dit Thomas Hooker, Henry « a coupé la tête de l'église anglaise mais a laissé le corps intact ». Le puritanisme est apparu comme un mouvement qui cherchait à réformer l'Église anglicane dans le sens du protestantisme continental. La fortune des protestants en Angleterre a augmenté et diminué sous les successeurs immédiats d'Henry.

Pendant le long règne de la fille d'Henri Elizabeth I (de 1558 à 1603), l'anglicanisme s'est fermement établi. L'Église a toléré des ministres de tendance puritaine et le puritanisme s'est répandu dans certaines régions. Jacques Ier, un presbytérien écossais qui succéda à Elizabeth en 1603, se montra beaucoup moins tolérant, et son fils Charles Ier était encore pire. Les ministres puritains devaient se conformer ou risquaient de perdre leurs positions. Beaucoup, comme Thomas Hooker, ont fui en Hollande pour échapper à l'arrestation et à la persécution. Ils ont commencé à considérer l'Amérique comme un endroit pour créer une communauté puritaine idéale et être libres d'adorer comme ils l'avaient choisi. Au cours des années 1630, plus de 21 000 Anglais quittèrent leurs foyers et traversèrent l'Atlantique pour poursuivre l'œuvre de Dieu en Nouvelle-Angleterre.

Le puritanisme arrive en Amérique

Tout s'est passé très rapidement. Les pèlerins ont débarqué à Plymouth en 1620. La fondation de Boston a eu lieu en 1630. Au cours de la décennie suivante, plusieurs groupes différents de puritains dévots ont quitté la région autour de la baie du Massachusetts et se sont déplacés vers l'ouest jusqu'à la vallée de la rivière Connecticut. Quelques aventuriers occupèrent les futurs sites de Windsor et Wethersfield au début des années 1630. Les colons ont établi un fort à Saybrook en 1635. Hooker et son groupe sont arrivés à Hartford en 1636. Une congrégation puritaine dirigée par John Davenport a établi New Haven en tant que colonie distincte en 1638.

Colons du Connecticut : En 1636, M. Hooker & sa Congrégation (environ 100 en nombre) a voyagé à travers le désert et a commencé le règlement de Hartford, Conn. – Connecticut Historical Society et Connecticut History Illustrated

Ces premières villes se sont développées rapidement et de nouvelles villes se sont développées dans les régions périphériques. L'église était le bâtiment le plus important de ces premières communautés du Connecticut. Connu sous le nom de lieu de réunion, il servait non seulement de lieu de culte, mais pouvait également servir d'armurerie et de palais de justice et de lieu pour tenir des réunions municipales.

Les protocoles acceptés exigeaient que toute la population assiste aux services religieux, mais seule une petite minorité a obtenu l'admission comme membre à part entière de l'église. Ces membres de l'église jouissaient d'un pouvoir et d'une influence considérables. Ils ont choisi et ordonné leurs propres ministres et élus anciens et diacres pour administrer l'église. Ils ont voté pour admettre de nouveaux membres et pour punir ou révoquer ceux qui ont offensé les lois de Dieu. Bien que les puritains soient venus en Amérique en quête du droit de culte comme ils le souhaitaient, il n'y avait pas de liberté religieuse dans le puritain du Connecticut. Les hérétiques – et cela incluait quiconque n'était pas puritain – risquaient des amendes, le bannissement, l'emprisonnement ou des châtiments corporels.

Plan du Palisado, la disposition originale de la ville de Windsor – Windsor Historical Society

L'église était si importante et ordonnait si efficacement la vie des gens qu'il fallut plus de deux ans avant que les colons de Hartford, Windsor et Wethersfield ne perçoivent le besoin d'un gouvernement civil. Les Ordres fondamentaux, adoptés en janvier 1639, constituent le premier cadre formel de la colonie. Bien que Thomas Hooker ait affirmé de manière célèbre que « le choix des magistrats publics appartient au peuple », seule une petite proportion de la population – les hommes de ménage et les propriétaires fonciers adultes – était qualifiée pour voter.

Le Connecticut ressent les effets de la guerre civile anglaise

Le conflit croissant en Angleterre entre Charles Ier et ses sujets puritains a marqué la décennie de la fondation du Connecticut. En 1642, une guerre civile à grande échelle a éclaté, aboutissant à l'arrestation et à l'exécution du roi et à l'établissement du chef puritain, Oliver Cromwell, en tant que Lord Protecteur. L'Angleterre est devenue un État puritain. En Amérique, les colonies anglicanes du sud ont détesté ce développement, mais les colonies puritaines telles que le Connecticut et la colonie de New Haven ont vu le succès de Cromwell comme une extension de leurs propres efforts de réforme et ont offert des prières d'action de grâce.

De nombreux puritains du Connecticut sont retournés en Angleterre pour combattre dans les armées de Cromwell et servir dans son gouvernement. Pendant ce temps, les puritains de la Nouvelle-Angleterre fonctionnaient de manière plus ou moins indépendante, développant des traditions durables d'autonomie gouvernementale. Après la mort de Cromwell, cependant, la monarchie revint au pouvoir en 1660 avec le fils de Charles Ier comme nouveau roi. Le Connecticut a d'abord exprimé sa réticence à reconnaître le nouveau gouvernement, et ne l'a fait qu'en mars 1661. New Haven a attendu encore plus longtemps, jusqu'en août 1661.

Détail de l'honorable John Winthrop, Esq d'après une gravure d'Amos Doolittle

John Winthrop Jr., le fils et homonyme du gouverneur du Massachusetts, et un homme qui s'est avéré déterminant dans la fondation de Saybrook et de New London, a commencé une course de sept ans en tant que gouverneur du Connecticut en 1659 et est allé en Angleterre en 1661 pour obtenir une charte officielle de Charles II. Cet important document confirmait essentiellement les Ordres fondamentaux et assurait la pérennité du Connecticut en tant que colonie puritaine.

Au début des années 1700, le Connecticut a adopté une loi de tolérance basée sur la loi de tolérance anglaise de 1689, introduisant ainsi une mesure de la liberté religieuse qui manquait dans la première colonie. Les dissidents, cependant, devaient s'inscrire auprès du greffier de la ville, et leurs impôts soutenaient toujours l'église puritaine établie. Les anglicans, qui ont finalement pris pied dans le Connecticut, ont été classés parmi les dissidents.

Jonathan Edwards du frontispice de uvres du président Edwards, 1852

Yale College, fondé en 1701 pour « promouvoir le pouvoir et la pureté de la religion et la meilleure édification et la paix de ces églises de la Nouvelle-Angleterre », était initialement un bastion de l'orthodoxie puritaine, mais a commencé à évoluer régulièrement vers l'anglicanisme. Dans les années 1730, le Grand Réveil, un renouveau religieux dirigé par Jonathan Edwards, a conduit à un factionnalisme supplémentaire au sein de la communauté religieuse du Connecticut. La division des Puritains en New Lights (ceux qui soutenaient les réveils) et Old Lights (opposants aux réveils) était une innovation de James Davenport, l'arrière-petit-fils de John Davenport de New Haven. Davenport était un orateur fougueux qui a dénoncé ses collègues ministres et a présidé à l'incendie de centaines de livres à New London. Le Connecticut l'a expulsé de la colonie en 1742 et le Massachusetts l'a banni plus tard la même année.

La propagation de la diversité religieuse

D'autres religions ont peut-être fait des percées dans le Connecticut au XVIIIe siècle, mais le puritanisme, maintenant connu sous le nom de congrégationalisme, est resté la foi de l'élite dirigeante, et l'église congrégationaliste est restée l'église établie de la colonie. La majorité de la population est restée congrégationaliste. Comme leurs ancêtres puritains, les congrégationalistes croyaient que les gouvernements existaient pour le bien du peuple et que les gouverneurs devaient gouverner selon la volonté de Dieu.

Au cours des années 1760, les ministres de la Congrégation prêchaient contre le Stamp Act. Alors que New Lights et Old Lights se sont opposés à la loi sur le timbre, une fois qu'elle est devenue loi, les Old Lights ont cru en son application. Les Nouvelles Lumières, cependant, prêchaient la résistance, sinon la rébellion ouverte. Lors d'une élection tumultueuse en 1766, New Lights remplaça le gouverneur et les conseillers Old Light. Le lieutenant-gouverneur New Light, Jonathan Trumbull, est devenu le gouverneur de guerre du Connecticut, le seul gouverneur colonial à rester en fonction pendant la Révolution.

Détail d'un portrait en pied de Jonathan Trumbull – Connecticut Historical Society

Pendant la Révolution, les congrégationalistes du Connecticut sont restés presque invariablement des patriotes. Les anglicans du Connecticut sont souvent devenus des loyalistes. Ce n'était pas le cas dans d'autres parties du pays, en particulier dans le Sud, où la plupart des anglicans ont soutenu la cause patriote.

Après la guerre, la diversité religieuse dans le Connecticut a continué d'augmenter. En 1784, le Connecticut a finalement adopté une «Loi pour la protection des droits de la conscience», qui garantissait la liberté religieuse à ceux qui «professaient la religion chrétienne», quelle que soit leur confession, et décrétait qu'ils ne seraient plus taxés pour soutenir l'église congrégationaliste. Mais les non-chrétiens pouvaient être taxés pour soutenir l'église établie, et le congrégationalisme est resté la religion d'État établie jusqu'en 1818, lorsque le Connecticut a adopté une nouvelle constitution d'État, remplaçant les lois de l'ancienne charte coloniale obtenue en 1662. Ce n'était pas la fin de la le pouvoir et l'influence des descendants des puritains, cependant. L'Église congrégationaliste a conservé une grande partie de son importance et les congrégationalistes ont continué à jouer un rôle disproportionné dans la politique du Connecticut jusqu'au 20e siècle.

Nancy Finlay a grandi à Manchester, Connecticut. Elle est titulaire d'un BA du Smith College et d'une maîtrise en beaux-arts et d'un doctorat de l'Université de Princeton. De 1998 à 2015, elle a été conservatrice des graphismes à la Connecticut Historical Society.


FAQ’s sur la religion au 17e siècle

Quelle était la religion principale au 17ème siècle ?

À la fin du XVIIe siècle, la religion anglicane s'impose officiellement, tout en tolérant également toutes ses tendances anticonformistes, et en éloignant définitivement tous les prétendants catholiques du trône d'Angleterre.

Quelle était la religion principale en Angleterre dans les années 1700 ?

Depuis l'époque de la colonisation élisabéthaine, l'Église d'Angleterre (l'Église anglicane) a tenté, avec divers degrés de succès, de consolider sa position à la fois en tant que voie médiane distinctive entre le catholicisme et le puritanisme et en tant que religion nationale de l'Angleterre.

L'Angleterre était-elle protestante au 17ème siècle ?

Aux XVIe et XVIIe siècles, la Grande-Bretagne s'est libérée de l'Église catholique romaine. Il y a eu une période de conflit religieux. La Grande-Bretagne était un pays farouchement protestant de la Réforme jusqu'au début du 20ème siècle.

Quelle religion était l'Ecosse au 17ème siècle ?

Le protestantisme écossais au XVIIe siècle était fortement concentré sur la Bible, qui était considérée comme infaillible et la principale source d'autorité morale.

Pourquoi la religion était-elle importante au 17ème siècle ?

Au 17ème siècle, la religion était beaucoup plus importante qu'elle ne l'est aujourd'hui. C'était une partie vitale de la vie quotidienne. De plus, il n'y avait aucune tolérance en matière de religion. Selon la loi, tout le monde était censé appartenir à l'Église d'Angleterre.


Puritain II - Histoire

Les premiers comptes rendus de la fiscalité américaine ne peuvent être séparés de la politique du commerce colonial. L'ascension de Charles II sur le trône britannique en 1660 a marqué la restauration de la lignée Stuart en Angleterre et a mis fin à l'ère tumultueuse qui avait suivi la guerre civile anglaise en 1641. Alors que les révolutionnaires puritains de Cromwell avaient largement ignoré les colonies nord-américaines naissantes, Charles était déterminé à les intégrer plus complètement dans un système commercial mercantiliste. Le mercantilisme traditionnel prônait l'expansion de la richesse nationale grâce à une balance commerciale favorable. En encourageant les exportations et en limitant les importations, les nations ont accumulé un excédent d'or et d'argent étranger en espèces pour couvrir les dettes commerciales. Les colonies représentaient bien sûr de nouveaux marchés d'exportation potentiels, mais en canalisant le commerce colonial avec le reste du monde par les ports anglais, le roi pouvait s'attendre à un surplus de droits de douane pour remplir les coffres royaux.

Les efforts de la Couronne pour mettre en œuvre un tel système après la Restauration se traduisirent par diverses mesures conçues pour resserrer le contrôle sur les pratiques commerciales coloniales et les affaires gouvernementales. Une série d'actes de navigation entre 1650 et 1750 a établi les lignes directrices pour la réglementation impériale du commerce colonial selon les lignes mercantilistes. Bien que les colons n'aient en fait accédé à de telles stipulations royales qu'à des degrés divers, un précédent compréhensible définissant les fins et les limites de la politique commerciale impériale est devenu perceptible à cette époque. Pendant ce temps, à mesure que les institutions de l'autonomie coloniale mûrissaient et que les bouleversements civiques transformaient le discours politique en Angleterre, les préoccupations concernant la relation entre la représentation et le lieu de l'autorité fiscale sont devenues plus pertinentes.

1651 Les marchands puritains basés à Londres ont obtenu une représentation substantielle au Parlement après la décapitation de Charles Ier en 1649. Ils ont appliqué leur nouvelle influence pour assurer le passage de la Loi sur les navigations de 1651. Cette ordonnance tentait de prévenir l'influence des marchands hollandais en exigeant que toutes les marchandises importées en Angleterre ou dans les colonies soient transportées sur des navires anglais ou coloniaux. Ce fut la première tentative mercantiliste de réglementer le commerce colonial. Ignorée par les colons, la loi est restée largement inappliquée.

1652-1654 Le premier des trois Guerres commerciales anglo-néerlandaises se sont battus pour contrôler les marchés maritimes se sont soldés par une impasse.La République néerlandaise était la puissance commerciale dominante depuis plus d'un siècle, contrôlant le commerce des Indes orientales, ainsi que le commerce occidental des esclaves, du sucre et des fourrures. Une grande partie de la stratégie mercantiliste de l'Angleterre au cours des 20 prochaines années a été conçue pour développer le commerce et les profits anglais aux dépens des Néerlandais. Les Navigations Acts imposées par le gouvernement britannique dans les deux décennies qui ont suivi ont directement incité le conflit entre Londres et Amsterdam et ont placé les colonies américaines au centre d'une guerre mondiale pour le commerce.

1660 Charles II créa un nouveau comité du Conseil privé, les Lords of Trade and Plantations, chargé de formuler la politique coloniale. Le Parlement a adopté la Loi sur la navigation de 1660, qui a renforcé l'interdiction de la navigation étrangère initiée en 1651 et a déclaré que certaines marchandises énumérées - sucre, indigo et tabac - ne pouvaient être expédiées que vers d'autres possessions anglaises. Des droits ont été appliqués à la plupart de ces produits.

1663 Le Parlement a adopté la Staple Act, exigeant que les marchandises énumérées dans la loi de 1660 soient expédiées exclusivement en Angleterre, où elles pourraient ensuite être réexportées vers d'autres pays avec un plus grand profit pour les marchands anglais. Le Staple Act prévoyait également que les exportations européennes vers les colonies soient d'abord expédiées par l'Angleterre. L'ajout d'un intermédiaire de cette manière a gonflé les prix des produits étrangers, rendant les produits anglais moins chers en comparaison. En tant que tel, le Staple Act avait un effet similaire à celui d'un tarif protecteur. Dans les années 1660, les droits sur le tabac des colonies de Virginie et du Maryland s'élevaient à 25 % des recettes douanières anglaises et à 5 % de l'ensemble des revenus de la Couronne.

1664 Dans la deuxième des trois guerres commerciales anglo-néerlandaises, les Anglais ont annexé le seul avant-poste néerlandais en Amérique du Nord, New Amsterdam (le rebaptisant New York), et ont effectivement chassé les Néerlandais du continent.

1673 Le Parlement a adopté le Loi sur le revenu de 1673. La loi imposait un « droit de plantation » sur certaines exportations américaines et comblait les échappatoires que les colons avaient utilisées pour exporter du tabac et d'autres produits directement vers les marchés européens. Il a également créé une équipe de douaniers pour percevoir la taxe de plantation dans les ports américains. Ce personnel était la première administration de collecte de revenus dans le Nouveau Monde britannique.

Dans le tiers des trois guerres commerciales anglo-néerlandaises, la marine anglaise a réussi à usurper la suprématie néerlandaise dans le commerce mondial et a effectivement mis fin à sa domination du commerce des esclaves en Afrique de l'Ouest. Par la suite, les marchands anglais étaient libres d'étendre leurs flottes privées et d'acquérir une position dominante dans le commerce atlantique. Les Navigations Acts ont joué un rôle central dans l'amélioration de la position mondiale de la Grande-Bretagne.

Les droits impériaux perçus sur le tabac colonial rapportaient 100 000 £ par an au milieu des années 1670. Charles II avait besoin de ces sommes extravagantes pour financer ses dépenses personnelles et gouvernementales exorbitantes. En plus de ces revenus importants, les lois sur la navigation assuraient également l'autosuffisance anglaise en ce qui concerne les cultures semi-tropicales critiques comme le sucre, le tabac et l'indigo.

Tout comme le roi a assoupli l'autorité royale sur les terres coloniales à cette époque en accordant d'importantes concessions de propriété (Pennsylvanie [lien externe], New York, New Jersey [lien externe], les Carolines) à des alliés politiques, son durcissement des réglementations et de l'administration du commerce colonial a également servi à assurer le soutien de son régime de restauration. Depuis que les Actes ont établi un monopole sur les marchés coloniaux pour les marchands britanniques, ils ont contribué à cimenter l'alliance entre le monarque et la communauté marchande, dont beaucoup étaient des puritains. Les marchands se présentaient désormais comme une source de financement facile pour les guerres et autres entreprises royales.

1681 Des percepteurs des douanes royalement nommés résidaient dans chaque colonie à cette date, supervisés par un arpenteur résident. Un arpenteur général supervisait cette bureaucratie douanière coloniale, signalant les violations des lois sur la navigation à ses supérieurs londoniens. Bien que les lois établissent une politique de réglementation impériale du commerce colonial, dans la pratique, les marchands coloniaux ont souvent résisté ou contourné l'autorité royale. Les habitants locaux accostaient physiquement les douaniers, tandis que les jurys coloniaux de la Nouvelle-Angleterre et du Chesapeake avaient tendance à acquitter les marchands accusés de pratiques commerciales illégales.

1684 La colonie du Massachusetts-Bay avait connu son apogée alors qu'un régime puritain sympathique contrôlait l'Angleterre entre 1642 et 1660. Par la suite, la colonie s'irrita du système mercantiliste de la monarchie Stuart. Interprétant les divers actes de navigation comme intrusifs et pesants, les marchands coloniaux avaient tendance à les ignorer complètement, menant, par exemple, un commerce florissant avec les îles à sucre hollandaises et françaises.
À la demande des douaniers anglais exaspérés en Amérique du Nord, les Lords of Trade ont pris des mesures pour restreindre l'indépendance coloniale. Les Lords prônaient l'abolition de toutes les chartes de propriété et critiquaient l'autonomie des colonies corporatives de la Nouvelle-Angleterre. Ils ont persuadé la Cour de chancellerie anglaise d'annuler la Charte de la baie du Massachusetts, au motif que son gouvernement puritain avait violé les Navigations Acts (et pratiquement interdit l'Église d'Angleterre).

1685 Jacques II monta sur le trône britannique. En tant que duc d'York, James avait dirigé la colonie propriétaire de New York de manière autoritaire pendant deux décennies, refusant d'autoriser une assemblée représentative. En tant que catholique, il avait peu d'empathie pour les colonies puritaines. Son désir de restreindre le pouvoir des institutions représentatives coloniales et de soumettre les colonies à un contrôle royal plus ferme s'accordait bien avec la mentalité des Lords of Trade.

1686 Avec la bénédiction de James, les Lords of Trade ont révoqué les chartes des sociétés du Connecticut et du Rhode Island, les fusionnant avec les colonies de la baie du Massachusetts et de Plymouth pour former le Dominion de la Nouvelle-Angleterre. New York et le New Jersey ont été ajoutés deux ans plus tard. Le Dominion représentait un nouveau modèle autoritaire d'administration coloniale. James a nommé Sir Edmund Andros [lien externe], un fonctionnaire militaire arrogant, comme gouverneur du Dominion, et a aboli la Cour générale du Massachusetts. Situé à Boston, Andros a agi pour abolir les assemblées locales, régies par décret administratif, et perçu des taxes arbitraires. D'autres colonies ont connu un régime autoritaire similaire et, en l'espace d'un an, étaient au bord de la révolte.

1688 Jacques II a poursuivi des politiques identiques en Angleterre : abroger les chartes corporatives des villes et des guildes, lever de nouvelles taxes sans le consentement du Parlement et déclarer que son fils et héritier serait élevé comme catholique. Un soulèvement protestant ultérieur au Parlement a conduit Jacques II du trône et en exil. Guillaume d'Orange, un prince hollandais protestant, a accepté une invitation à régner avec son épouse anglaise, Mary, en tant que " monarques constitutionnels " qui accepteraient les droits du Parlement.

La dite Glorieuse Révolution a également inauguré un changement radical dans la philosophie politique. La compréhension de longue date du « droit divin des rois » a fait place à l'idée d'une monarchie constitutionnellement limitée, contrôlée en permanence par l'autorité du Parlement. Les révolutionnaires anglais, ou Whigs, croyaient que la capacité accrue du corps législatif, en particulier son rôle d'arbitre final de la fiscalité, protégeait le mieux les droits traditionnels des sujets anglais des caprices royaux.

John Locke a le plus clairement élucidé les principes de la Glorieuse Révolution dans son ouvrage fondateur, Two Treatises on Government (1690). Locke a fondé sa thèse sur l'hypothèse que les droits et les libertés n'étaient pas nécessairement les constructions arbitraires du gouvernement - il a soutenu qu'il y avait certains droits universels à « la vie, la liberté et la propriété » qui précédaient et supplantaient tout régime spécifique. Les gouvernements ont été formés par consentement mutuel des gouvernés spécifiquement pour préserver et améliorer « la vie, la liberté et la propriété », et tiraient leur autorité et leur légitimité de ce consentement. Locke a même laissé entendre que ce contrat putatif entre gouvernants et gouvernés pourrait être dissous si un régime abrogeait habituellement les droits inaliénables de ses sujets. La philosophie des droits naturels de Locke, avec son approbation concomitante de la souveraineté populaire et du gouvernement représentatif (mais pas de la démocratie en soi), résonnerait fortement avec de nombreux Américains, en particulier ceux qui souhaitaient augmenter le pouvoir des assemblées coloniales.

1689 La nouvelle de la Glorieuse Révolution en Angleterre déclencha des soulèvements populaires dans le Massachusetts, le Maryland et New York. Le gouverneur Andros est renversé et le Dominion de la Nouvelle-Angleterre dissous. La guerre du roi Guillaume (la guerre de la Ligue d'Augsbourg) contre la France catholique a commencé.

1691 Le roi Guillaume III accorda au Massachusetts une nouvelle charte [lien externe] l'établissant en tant que colonie royale. La charte affirmait le pouvoir de la couronne de nommer le gouverneur et les officiers de marine pour superviser les ports, tout en garantissant que les délégués à l'assemblée coloniale devaient être élus par le peuple par des hommes propriétaires, y compris des non-membres de l'église puritaine.

L'autorité bifurquée entre la colonie et la couronne, le gouverneur et l'assemblée élue, est progressivement devenue la norme dans toute l'Amérique du Nord. Au début du XVIIIe siècle, seuls le Rhode Island et le Connecticut élisaient leurs gouverneurs. Le roi nomma des gouverneurs dans toutes les autres colonies, à l'exception des colonies propriétaires de Pennsylvanie et du Maryland, où les familles Penn et Calvert, respectivement, exerçaient ce pouvoir. Ce système tendait à accroître l'autonomie politique des colons propriétaires en même temps qu'il étendait l'autorité royale sur les affaires militaires et le commerce.

1696 Le Parlement a adopté le Loi sur les navigations de 1696, qui obligeait les gouverneurs américains à faire respecter les réglementations commerciales et augmentait les pouvoirs légaux des agents des douanes. La loi a remplacé les Lords of Trade par un nouveau Chambre de commerce, composé d'hommes politiques et de fonctionnaires connaissant les affaires coloniales. Il a également créé Tribunaux de la vice-amirauté faire respecter toutes les lois du commerce et de la navigation. Contrairement à la plupart des tribunaux coloniaux locaux, les tribunaux de vice-amirauté ne s'appuyaient pas sur des jurys, les décisions étaient rendues par un juge unique nommé directement par le gouverneur royal.

De 1689 à 1713, la Grande-Bretagne s'est engagée dans une guerre presque perpétuelle avec la France de Louis XIV afin d'empêcher le mastodonte catholique de dominer les rapports de force en Europe. Pendant la guerre du roi Guillaume (guerre de la Ligue d'Augsbourg, 1689-1697) et la guerre de la reine Anne (guerre de succession d'Espagne, 1702-1713), la Chambre de commerce a entrepris une vaste planification militaire pour des opérations contre les Français au Canada. Il exerçait également une influence considérable sur l'administration coloniale, conseillant le Conseil privé sur la nomination des gouverneurs coloniaux et autres fonctionnaires royaux, et examinant les lois adoptées par les assemblées coloniales afin de les concilier avec les politiques économiques du gouvernement britannique. Peu de temps après la création du Board, le Parlement a augmenté le nombre de produits américains soumis à la réglementation du Board en vertu des Navigations Acts. Les exigences de la guerre tendaient à provoquer un tel resserrement des contrôles administratifs.

1699 Le Parlement a adopté le Loi sur la laine, qui interdisait l'exportation et la vente intercoloniale de certains textiles dans le but de protéger l'industrie textile britannique des manufactures coloniales naissantes. Une telle législation était conforme à une orientation mercantiliste qui décourageait les industries coloniales de rivaliser avec des entreprises britanniques similaires. Les colonies devaient se limiter uniquement à fournir des matières premières. Les droits d'accise sur le tabac colonial ont contribué à 400 000 £ de revenus royaux par an.

1702-1713 La Grande-Bretagne a combattu La guerre de la reine Anne (Guerre de Succession d'Espagne, 1702-1713) avec la France.


VI. Nouvelle-Angleterre

Sceau de la colonie de la baie du Massachusetts. Le projet d'histoire (UC Davis).

Les colonies anglaises de la Nouvelle-Angleterre établies à partir de 1620 ont été fondées avec des objectifs plus élevés que ceux de Virginie. Bien que les migrants en Nouvelle-Angleterre s'attendaient à un profit économique, des motifs religieux orientaient la rhétorique et une grande partie de la réalité de ces colonies. Tous les Anglais qui ont déménagé en Nouvelle-Angleterre au XVIIe siècle n'étaient pas des puritains, mais les puritains ont dominé la politique, la religion et la culture de la Nouvelle-Angleterre. Même après 1700, l'héritage puritain de la région a façonné de nombreux aspects de son histoire.

Le terme puritain a commencé comme une insulte, et ses destinataires se référaient généralement les uns aux autres comme « le pieux » s'ils utilisaient un terme spécifique. Les puritains pensaient que l'Église d'Angleterre ne s'était pas suffisamment éloignée du catholicisme après la rupture d'Henri VIII avec Rome dans les années 1530. Ils étaient en grande partie d'accord avec les calvinistes européens - disciples du théologien Jean Calvin - sur les questions de doctrine religieuse. Les calvinistes (et les puritains) croyaient que l'humanité était rachetée par la seule grâce de Dieu et que le sort de l'âme immortelle d'un individu était prédestiné. L'heureuse minorité que Dieu avait déjà choisi de sauver était connue parmi les puritains anglais sous le nom d'élus. Les calvinistes ont également soutenu que la décoration des églises, le recours à des cérémonies ornées et un sacerdoce corrompu obscurcissaient le message de Dieu. Ils croyaient que la lecture de la Bible était la meilleure façon de comprendre Dieu.

Les puritains ont été stéréotypés par leurs ennemis comme des rabat-joie austères, et l'exagération a perduré. Il est certainement vrai que le mépris des puritains pour les excès et l'opposition à de nombreuses fêtes populaires en Europe (dont Noël, qui, comme les puritains ne se lassent de le rappeler à tout le monde, la Bible ne dit à personne de célébrer) se prêtaient à la caricature. Mais les puritains se considéraient comme prônant une voie médiane raisonnable dans un monde corrompu. Il ne viendrait jamais à l'idée d'un puritain, par exemple, de s'abstenir d'alcool ou de sexe.

Au cours du premier siècle après la Réforme anglaise (vers 1530-1630), les puritains ont cherché à « purifier » l'Église d'Angleterre de toutes les pratiques qui sentaient le catholicisme, préconisant un service de culte plus simple, l'abolition des églises ornées et d'autres réformes. Ils ont réussi à pousser l'Église d'Angleterre dans une direction plus calviniste, mais avec le couronnement du roi Charles Ier (r. 1625-1649), les puritains ont gagné un ennemi implacable qui a qualifié les puritains anglais d'excessifs et de dangereux. Face à une persécution croissante, les puritains ont commencé la grande migration, au cours de laquelle environ vingt mille personnes ont voyagé en Nouvelle-Angleterre entre 1630 et 1640. Les puritains (contrairement au petit groupe de « pèlerins » séparatistes qui ont fondé la colonie de Plymouth en 1620) sont restés déterminés à réformer le Église d'Angleterre, mais a temporairement décampé en Amérique du Nord pour accomplir cette tâche. Des dirigeants comme John Winthrop ont insisté sur le fait qu'ils ne se séparaient pas ou n'abandonnaient pas l'Angleterre, mais formaient plutôt une communauté pieuse en Amérique qui serait une « ville sur une colline » et un exemple pour les réformateurs de chez eux. 31 Les puritains n'ont pas cherché à créer un havre de tolérance religieuse, une notion qu'ils, avec presque tous les chrétiens européens, considéraient comme ridicule au mieux et dangereuse au pire.

Alors que les puritains n'ont pas réussi à construire une utopie divine en Nouvelle-Angleterre, une combinaison de traits puritains avec plusieurs facteurs externes a créé des colonies très différentes de toute autre région colonisée par des Anglais. Contrairement à ceux qui se dirigent vers la Virginie, les colons de la Nouvelle-Angleterre (Plymouth [1620], Massachusetts Bay [1630], Connecticut [1636] et Rhode Island [1636]) arrivent généralement en groupes familiaux. La plupart des immigrants de la Nouvelle-Angleterre étaient de petits propriétaires terriens en Angleterre, une classe d'Anglais contemporains appelés « type intermédiaire ». Lorsqu'ils sont arrivés en Nouvelle-Angleterre, ils ont eu tendance à reproduire leur environnement d'origine, en fondant des villes composées de propriétaires fonciers indépendants. Le climat et le sol de la Nouvelle-Angleterre rendaient l'agriculture de plantation à grande échelle impraticable, de sorte que le système des grands propriétaires terriens utilisant des masses de travailleurs asservis ou de serviteurs sous contrat pour cultiver des cultures à forte intensité de main-d'œuvre ne s'est jamais imposé.

Il n'y a aucune preuve que les puritains de la Nouvelle-Angleterre se seraient opposés à un tel système s'il était possible que d'autres puritains fassent fortune sur les îles à sucre des Caraïbes, et les marchands de la Nouvelle-Angleterre en profitaient en tant que fournisseurs de provisions et esclaves de ces colonies. Par accident géographique autant que par dessein, la société de la Nouvelle-Angleterre était beaucoup moins stratifiée que n'importe laquelle des autres colonies britanniques du XVIIe siècle.

Bien que les colonies de la Nouvelle-Angleterre puissent se vanter d'avoir de riches élites terriennes, la disparité de richesse dans la région est restée étroite par rapport à celle de Chesapeake, de Caroline ou des Caraïbes. Au lieu de cela, la Nouvelle-Angleterre du XVIIe siècle était caractérisée par une prospérité modeste largement partagée basée sur une économie mixte dépendante de petites fermes, de magasins, de la pêche, du bois d'œuvre, de la construction navale et du commerce avec le monde atlantique.

Une combinaison de facteurs environnementaux et de l'ethos social puritain a produit une région d'une santé et d'une stabilité remarquables au cours du XVIIe siècle. Les immigrants de la Nouvelle-Angleterre ont évité la plupart des épidémies mortelles de maladies tropicales qui ont transformé les colonies de Chesapeake en cimetières. La maladie, en fait, n'a aidé que la colonisation anglaise et les relations avec les Amérindiens. Contrairement à d'autres colons anglais qui ont dû faire face à de puissants voisins amérindiens, les puritains ont affronté les survivants stupéfaits d'une catastrophe biologique. Une pandémie mortelle de variole au cours des années 1610 a balayé jusqu'à 90 pour cent de la population amérindienne de la région. De nombreux survivants ont accueilli les Anglais comme des alliés potentiels contre les tribus rivales qui avaient échappé à la catastrophe. L'environnement relativement sain associé à la stabilité politique et à la prédominance des groupes familiaux parmi les premiers immigrants ont permis à la population de la Nouvelle-Angleterre de passer à 91 000 personnes en 1700 contre seulement 21 000 immigrants. En revanche, 120 000 Anglais se sont rendus à Chesapeake, et seuls 85 000 colons blancs sont restés en 1700.32

Les puritains de la Nouvelle-Angleterre ont entrepris de construire leur utopie en créant des communautés de pieux. Des groupes d'hommes, souvent originaires de la même région d'Angleterre, ont demandé au tribunal général de la colonie des concessions de terres. 33 Ils ont généralement divisé une partie de la terre pour une utilisation immédiate tout en gardant une grande partie du reste en tant que « communs » ou terres indivises pour les générations futures. Les habitants de la ville ont décidé collectivement de la taille du terrain d'habitation de chaque colon en fonction de leur richesse et de leur statut actuels. Outre la surveillance de la propriété, la ville a restreint l'adhésion et les nouveaux arrivants devaient faire une demande d'admission. Ceux qui ont obtenu l'admission pouvaient participer aux gouvernements municipaux qui, bien que non démocratiques selon les normes modernes, avaient néanmoins une large participation populaire. Tous les propriétaires masculins pouvaient voter dans les assemblées municipales et choisir parmi eux les élus, les assesseurs, les agents de police et d'autres fonctionnaires pour diriger les affaires quotidiennes du gouvernement. Lors de leur fondation, les villes ont écrit des alliances, reflétant la croyance puritaine en l'alliance de Dieu avec son peuple.Les villes cherchaient à arbitrer les différends et à contenir les conflits, tout comme l'Église. Des individus capricieux ou divergents ont été persuadés, corrigés ou contraints. Les conceptions populaires des puritains comme des autoritaires endurcis sont exagérées, mais si la persuasion et l'arbitrage échouaient, les personnes qui ne se conformaient pas aux normes communautaires étaient punies ou renvoyées. Le Massachusetts a banni Anne Hutchinson, Roger Williams et d'autres dissidents religieux comme les Quakers.

Bien que la colonisation de la Nouvelle-Angleterre ait réussi à bien des égards, ses dirigeants puritains ont échoué dans leur propre mission de créer une communauté utopique qui inspirerait leurs semblables en Angleterre. Ils avaient tendance à concentrer leur déception sur la jeune génération. "Mais hélas!" Augmente Mather a déploré: "Que tant de jeunes générations ont si tôt corrompu leurs actions [les fondateurs]!" 34 La jérémie, un sermon déplorant l'état déchu de la Nouvelle-Angleterre en raison de son écart de son premier chemin vertueux, est devenue un incontournable de la littérature puritaine de la fin du XVIIe siècle.

Pourtant, la jérémie ne put arrêter les effets de la prospérité. La population s'est étendue et s'est diversifiée. Beaucoup, sinon la plupart, des habitants de la Nouvelle-Angleterre ont conservé des liens étroits avec leurs racines calvinistes jusqu'au XVIIIe siècle, mais les puritains (qui sont devenus des congrégationalistes) ont lutté contre une marée montante de pluralisme religieux. Le 25 décembre 1727, le juge Samuel Sewell nota dans son journal qu'un nouveau ministre anglican « garde la journée dans sa nouvelle église à Braintrey : les gens affluent ici ». 35 Des jours fériés auparavant interdits comme Noël étaient célébrés publiquement à l'église et en privé dans les foyers. Le divin puritain Cotton Mather découvrit à Noël 1711 qu'«un certain nombre de jeunes des deux sexes, appartenant, pour beaucoup d'entre eux, à mon troupeau, avaient . . . un Frolick, un festin de réjouissance et un bal, qui découvre leur corruption. 36

Malgré les lamentations des Mathers et d'autres dirigeants puritains de leur échec, ils ont laissé une marque durable sur la culture et la société de la Nouvelle-Angleterre qui a perduré longtemps après que les habitants de la région ont cessé d'être appelés «puritains».


La Réforme protestante

Tout d'abord, nous devons définir ce que nous entendons par "puritain". Ce point de vue vient de l'histoire américaine ultérieure et de personnes telles que Nathaniel Hawthorne, qui étaient heureux de vivre sous l'unitarisme libéral en Nouvelle-Angleterre et considéraient l'ancien puritanisme de leurs ancêtres comme une fausse religion répressive. Ainsi, le puritanisme est généralement un terme de mépris. Même aujourd'hui, nous entendons des gens parler, par exemple, des défenseurs antitabac des « nouveaux puritains ». C'est totalement inexact et injuste pour les puritains d'origine.

De plus, le terme était un terme d'abus même lorsqu'il a été inventé en Angleterre. Le terme a été inventé pour décrire ceux qui, de manière générale, croyaient que la Réforme en Angleterre n'était pas allée assez loin et devait être poursuivie jusqu'à ce qu'une nouvelle église basée sur la Bible puisse être réalisée. Ainsi, en termes très généraux, les puritains étaient l'équivalent anglais des réformateurs continentaux tels que Calvin. Nous verrons que l'histoire de ceci est très compliquée, et que le terme est utile jusqu'à un certain point, puis dans les années 1600 devient de moins en moins utile pour décrire un groupe particulier de personnes.

C. S. Lewis a dit : « Nous devons nous représenter ces puritains comme tout le contraire de ceux qui portent ce nom aujourd'hui : comme de jeunes intellectuels féroces, progressistes, très à la mode et à jour. Ils n'étaient pas des évêques abstinents, pas la bière, c'était leur aversion particulière. . . ." Pendant de nombreuses générations, ces puritains étaient les "jeunes mâles" qui voulaient aller jusqu'au bout avec Dieu et la Bible. Ils étaient enthousiasmés par la vérité biblique et ne pouvaient pas imaginer pourquoi quelqu'un voudrait la cacher sous la superstition romaine et les traditions humaines.

Ne sommes-nous pas sortis de la période de la Réforme ?

Deuxièmement, je dois expliquer pourquoi nous allons traiter des puritains dans un sujet sur la Réforme. La réponse est double. Je crois que jusqu'en 1688 environ en Angleterre, la Réforme était toujours en cours. Certes, dans certains pays, les résultats de la Réforme ont été réglés bien plus tôt, mais en Angleterre, la direction a oscillé d'avant en arrière jusqu'en 1688. Rappelez-vous que nous traitons généralement ici de "Réforme" dans son sens historique d'essayer de réformer les églises nationales ou régionales d'un pays, plutôt que (ce que beaucoup d'entre nous préféreraient) de toujours parler de la réforme des cœurs individuels et du rassemblement des gens dans des églises individuelles libres et indépendantes croyant en la Bible ou dans des dénominations basées sur la Bible. Ainsi, dans le sens historique de la Réforme, la Réforme a été fondamentalement établie et terminée en Angleterre en 1688, tandis que la réforme intérieure des cœurs humains et des institutions ecclésiales par l'Évangile est toujours en cours.

Nous commençons par le sujet puritain en notant que les premiers réformateurs étaient le début des puritains. William Tyndale peut être considéré comme le prototype des puritains - des chrétiens bibliques et approfondis qui ne se faisaient aucune illusion et n'avaient pas besoin de compromis politique. Avant l'époque d'Elizabeth, plusieurs types puritains avaient fait leur apparition, notamment John Knox et bien d'autres qui ont servi sous le règne d'Édouard VI.

Mais le véritable début du puritanisme en tant que mouvement était sous le règne d'Élisabeth. Le peuple, si l'on en juge par ses représentants au Parlement, était toujours en faveur de plus de réformes qu'Elisabeth n'était prête à en consentir. Les jeunes étoiles montantes de l'Angleterre à l'époque d'Élisabeth étaient des puritains. Ils ont fait entendre leur voix et ont fini par en souffrir.

Types de puritains

Notons d'abord les séparatistes. Ceux-ci ne sont généralement pas tellement regroupés avec les puritains, bien que leur doctrine soit souvent similaire, mais ce groupe n'avait pas de camion avec les églises d'État et croyait que les croyants devraient s'engager ensemble en dehors du désordre impie connu sous le nom d'Église d'Angleterre. La première congrégation séparatiste a été formée vers 1567 par Richard Fitz, selon Cairns. Comme ce groupe n'appelait pas vraiment à la réforme de l'Église d'Angleterre, mais plutôt à sa dissolution, ils ne sont généralement pas mentionnés en compagnie des trois groupes de puritains suivants. Les trois groupes suivants croyaient en une Église d'État, mais étaient seulement en désaccord sur la forme qu'elle devrait prendre.

Les puritains anglicans, au début, étaient les premiers puritains. Ils se contentaient de travailler au sein du système et de laisser les évêques en place, mais purgeaient l'église de la "Papery" qui avait été laissée par les compromis politiques d'Elisabeth.

Les puritains presbytériens voulaient se débarrasser des évêques et instituer un système presbytérien déjà connu en Écosse. Leur premier représentant énergique fut Thomas Cartwright, qui, en 1570, donna une conférence à Cambridge sur le Livre des Actes d'un point de vue presbytérien. Il a été chassé de son poste.

Les puritains indépendants, appelés plus tard congrégationalistes, voulaient que chaque église se gouverne elle-même et soit indépendante. Bien qu'il y ait eu une communication entre eux et les séparatistes, ils étaient essentiellement des groupes séparés jusqu'à la fin du 17ème siècle. L'une des premières églises indépendantes a été fondée par Henry Jacob en 1616.

Le règne d'Elisabeth 1558-1603

Elizabeth croyait que les puritains étaient son plus grand problème religieux après les catholiques romains. Ces hommes ont continué, tout au long de son règne, à refuser de porter des vêtements, à refuser de prêter certains serments, à cesser d'enseigner et de prêcher contre certains aspects « popish » de son Église d'Angleterre sédentaire.

L'un des modérés était Edmund Grindal, archevêque de Cantorbéry. En 1576, il reçut l'ordre de supprimer les « prophéties », réunions au cours desquelles les ministres puritains se réunissaient pour s'exhorter et s'aiguiser les uns les autres. Souvenez-vous, il s'agissait de ministres de l'Église d'Angleterre qui se réunissaient. Grindal a refusé, a offert sa démission et a écrit à Elizabeth : "N'oubliez pas, Madame, que vous êtes une créature mortelle." Elle ne l'a pas privé de sa fonction, mais elle l'a effectivement supprimé jusqu'à sa mort en 1583 (Edwards, vol I, p 161-2).

L'archevêque Whitgift a remplacé Grindal. Il était un partisan beaucoup plus efficace de la voie anglicane et persécutait les puritains avec plus de vigueur. Il a survécu à Elizabeth et a servi dans le règne de James.

Le règne de Jacques 1603-1625

Les puritains étaient enthousiasmés par les opportunités offertes par l'accession de Jacques au trône. James était le fils de Mary Queen of Scots et le premier de la lignée des rois Stuart. Il avait été élevé par des presbytériens et allait sûrement aider la cause de la réforme ! Ils lui ont présenté la pétition du millénaire et ont organisé une conférence avec lui à Hampton Court l'année suivante.

Malheureusement, le roi avait appris à détester le presbytérianisme, pas à l'aimer. Il a rejeté les puritains et a dit qu'il les chasserait du royaume, si possible. La seule chose sur laquelle les participants se sont mis d'accord à Hampton Court était la nécessité d'une nouvelle traduction de la Bible. Même en cela, ils n'étaient pas du même côté. Les puritains voulaient remplacer la Bible officielle des évêques par quelque chose de mieux, mais le motif de Jacques était de diminuer l'influence de la Bible de Genève avec ses notes marginales entièrement protestantes.

Le résultat fut la Bible King James. Le verdict de l'histoire est mitigé, mais ce fut certainement une grande réussite. Il est cependant périphérique à nos intérêts dans cette leçon, car il a peu à voir avec les puritains. La Bible des puritains était la Bible classique de Genève, avec ses notes et tout.

James se croyait théologien, mais était un dirigeant vraiment arrogant et inutile. Homosexuel ouvert, il n'était pas en mesure de dicter ses conditions à une église.

Règne de Charles Ier 1625-1649

Un développement nouveau et inquiétant est venu pendant le règne de Charles. Jusque-là, le protestantisme anglais avait été tout à fait calviniste, comme l'ensemble du protestantisme (le luthéranisme avait toutefois atténué la théologie de la prédestination de Luther peu après sa mort). Mais maintenant, un nouveau point de vue avait surgi aux Pays-Bas appelé Arminianism. Cette théologie, qui mettait l'accent sur le libre arbitre de l'homme et la conditionnalité de toute la grâce de Dieu, faisait appel à la nouvelle marque de haut ecclésiastique servant sous le troisième roi anglican. William Laud en est surtout venu à incarner ce type, qui combine un nouveau respect pour les formes et les cérémonies avec une nouvelle haine pour la théologie calviniste (c'est-à-dire protestante). Évêque de Londres en 1628, archevêque de Cantorbéry en 1633, il devint le symbole de tout ce contre quoi les puritains travaillaient. Ils n'avaient pas été silencieux pendant ces longues années d'oppression et d'humilité. Ils détenaient toujours la conscience de l'Angleterre sinon sa puissance. Et Charles a décidé qu'il pouvait se passer du pouvoir du peuple. Après 1629, il ne convoqua aucun Parlement jusqu'en 1640. Cela prouva sa perte.

En 1640, ce qui allait être connu sous le nom de Le Long Parlement était assis, parce que Charles avait besoin de nouvelles taxes. Il a obtenu plus que ce qu'il avait prévu. L'Angleterre en avait finalement marre. L'Ecosse n'était pas loin derrière. Laud et Charles avaient tenté d'imposer le Book of Common Prayer à l'Écosse presbytérienne, et les Écossais s'étaient rebellés. Charles avait besoin de payer l'armée qui détruisait l'Écosse.

Au lieu de cela, le Parlement fit cause commune avec l'Écosse contre le roi, et en 1642, les armées levées par le Parlement combattaient les armées du roi. Le Parlement a adopté la Solemn League and Covenant en 1643, qui obligeait l'Angleterre et l'Écosse à développer une forme presbytérienne commune de gouvernement de l'Église, dûment constituée. C'est en vain que les Indépendants ont demandé plus de liberté. L'Assemblée de Westminster s'est réunie et a développé un consensus doctrinal officiel et cohérent pour le presbytérianisme qui est utilisé à ce jour.

Mais les choses étaient devenues incontrôlables dans l'armée, qui était fortement indépendante plutôt que presbytérienne. L'armée a finalement pris des mesures pour que le Parlement soit purgé des éléments qui auraient pu faire cause commune avec le roi sous un système presbytérien, et en 1649, le roi a été exécuté et Oliver Cromwell a pris le contrôle.

Les puritains américains

En remontant plusieurs années dans le temps, quelque 20 000 Anglais sont partis pour la Nouvelle-Angleterre dans les années 1630. Pourquoi était-ce? Ils étaient fatigués et dégoûtés de Laud et de ses serviteurs, et avaient peut-être finalement fini d'essayer de réformer l'Église d'Angleterre. Pourtant, ils n'étaient pas des séparatistes (contrairement aux pèlerins qui étaient les premiers Anglais du Massachusetts), et ils croyaient en une église d'État. Ils ont établi le puritanisme comme la religion de la Nouvelle-Angleterre, ont maintenu les relations aussi bonnes que possible avec la mère patrie sous de telles conditions.

Certains des puritains les plus capables sont allés en Amérique, tels que John Cotton et Thomas Hooker. L'Université de Harvard a été fondée presque immédiatement. La Nouvelle-Angleterre puritaine devait être le lieu où la réforme de Dieu devait enfin être établie avec cohérence. Ce devait être une "ville sur une colline".

L'échec éventuel du puritanisme américain à réaliser cet objectif, et sa puissante influence sur l'Amérique, est trop important pour être étudié dans cette leçon.

Le protectorat 1649-1660

L'Angleterre était maintenant sans roi. Le futur Charles II faisait des démarches inefficaces en Europe et en Écosse pour reprendre le pouvoir. Les presbytériens d'Écosse se souvinrent que le roi était un Stuart et l'appelèrent "Bonnie Prince Charlie". . Certains d'entre eux ont commencé à soutenir Charles en tant que prétendant au trône.

Pendant ce temps, les puritains indépendants créaient un nouveau type d'Angleterre. Pour la première fois, il y avait une tolérance pour la plupart des types "normaux" de protestantisme (mais pas le catholicisme romain ou le quakerisme). L'église était toujours établie par l'État, mais le pasteur pouvait être l'un des nombreux types puritains. Le livre de prières ne devait pas être utilisé. À bien des égards, Cromwell était un tyran, mais à bien des égards, il prévoyait et l'Angleterre des libertés qui n'allaient pas venir avant de nombreuses années.

Mais quand Cromwell est mort, les choses se sont effondrées. Son fils a essayé d'agir en tant que Lord Protecteur (titre de Cromwell), mais il n'était pas le chef que son père avait été. Un Parlement nouvellement installé ramène le roi Charles II en 1660.

Lloyd-Jones demande : Qu'est-ce qui a mal tourné dans le puritanisme pendant cette période, qu'il n'a pas pu s'installer et qu'il a finalement créé la restauration de Charles II ? Il souligne trois points : (1) le mélange fatal de politique et de religion, (2) les divisions parmi les puritains et les actes blâmables des presbytériens, et (3) toute l'idée État-Église. Ses critiques sont puissantes et méritent d'être lues. (Puritains, 54-72).

Règne de Charles II 1660-1685

Si les presbytériens avaient aidé à remplacer le roi sur le trône, cela n'a certainement pas aidé leur position. Le règne de Charles, connu sous le nom de "Restauration", est entré dans l'histoire comme l'une des périodes les plus immorales et les plus propices au plaisir de l'histoire anglaise. Et Charles n'était pas presbytérien, même s'il avait signé la Solemn League and Covenant en 1650 alors qu'il courtisait le soutien des Écossais. Il rétablit aussitôt « l'anglicanisme » de préférence à la législation cromwellienne.

Ces puritains ont été déjoués dans leur tentative d'obtenir une église complète, cependant, par ceux qui ont favorisé le modèle épiscopal strict. Un nouvel Acte d'Uniformité est voté le 19 mai 1662 par le Parlement Cavalier. L'acte a requis la réordination de nombreux pasteurs, a donné un consentement inconditionnel au Livre de la prière commune, a préconisé la prestation du serment d'obéissance canonique et a renoncé à la Ligue solennelle et à l'Alliance. Entre 1660 et l'entrée en vigueur de la loi le 24 août 1662, près de 2 000 ministres puritains ont été éjectés de leurs fonctions.

À la suite de l'Acte d'uniformité, le puritanisme anglais est entré dans la période de la Grande Persécution. L'Acte du Conventicule de 1664 punissait toute personne de plus de 16 ans pour avoir assisté à une réunion religieuse non conduite selon le Livre de la Prière Commune. Le Five Mile Act de 1665 interdisait à tout ministre éjecté de vivre à moins de cinq milles d'une ville corporative ou de tout endroit où il avait auparavant servi. Pourtant, certains puritains n'ont pas abandonné l'idée de compréhension (inclusivité de diverses convictions). Il y a eu des conférences avec des évêques sympathiques et de brèves périodes d'indulgence pour que les puritains prêchent, mais les amendes et les emprisonnements ont donné le ton. Le puritanisme est devenu une forme de protestantisme non-conformiste.

C'était le temps que le puritain baptiste, John Bunyan, a passé dans la prison de Bedford et a écrit Pilgrim's Progress.

Martyn Lloyd-Jones cite un historien, Robert Bosher, qui dit que « 1662 marque le refus final de se réconcilier avec la Réforme continentale. » (Lloyd-Jones, p. 57) Cette déclaration est tout à fait vraie. Le roi et l'Église anglais, à qui Dieu a donné une dernière opportunité d'aller vers la religion biblique, non seulement ignore mais rejette l'opportunité. Ceci, cependant, ne veut pas dire que le désir ou la direction presbytérienne aurait été tout à fait juste. L'établissement de l'église d'État aurait toujours été un poison spirituel, comme il l'a finalement été en Écosse et en Nouvelle-Angleterre. Au bon moment de Dieu, la majorité des chrétiens bibliques ont dû être conduits vers les églises « dénominationnelles » avant que les glorieux réveils du 18ème siècle puissent culminer dans le mouvement missionnaire et l'évangélisme.

Je suppose que la plus belle heure des puritains est venue ici quand, privés de leurs chaires (et accessoirement de toute vanité que l'église d'État et le christianisme biblique peuvent être réconciliés), ils ont prêché dans les bois, dans les granges, de toutes les manières possibles, et finalement ils ont jeté les bases de la non-conformité anglaise parce que c'était la seule option qui leur restait.

Le règne de Jacques II 1685-1689

Le Parlement avait passé de nombreuses années sous le règne de Charles, essayant d'exclure James de la succession au trône. Il était catholique et c'était inacceptable pour les Anglais des années 1680. Ils ne seraient plus sous la coupe de Rome ni n'accueilleraient ses sbires. Mais il devint quand même roi, et les trois années suivantes furent consacrées à essayer de se débarrasser de lui. Des Anglais de premier plan ont offert le trône à Guillaume, prince d'Orange, des Pays-Bas, et à sa femme, Marie, fille aînée de Jacques. William a débarqué avec une armée, à laquelle un grand nombre de sujets de James ont fait défection. En 1689, le Parlement déclara que Jacques avait abdiqué et offrit la couronne à Guillaume et Marie. Tout ce processus s'appelait la « Révolution glorieuse ».

Guillaume (1689-1702) et Marie (1689-1694)

William et Mary ont accordé la tolérance (Toleration Act, 1689) à diverses opinions religieuses - leurs propres lieux de culte et leurs propres prédicateurs. A cette époque, le puritanisme d'autrefois avait disparu. C'était une force épuisée, et le long renouveau de la religion biblique de Dieu a pris une pause pendant plusieurs décennies.Le prochain grand événement de l'histoire de l'église anglaise fut le Grand Réveil des années 1730 et au-delà, qui forgea une nouvelle vision du christianisme biblique qui combinait la doctrine du puritanisme avec la ferveur du piétisme. Mais cela dépasse en effet le cadre d'un cours sur la Réforme !

D'où.

Nous n'avons pas eu le temps de résumer les puritains ou d'évaluer leur influence spirituelle. Alors que leurs opinions politiques perdaient de leur pertinence, leurs enseignements bibliques montaient de plus en plus en estime alors que les nains spirituels des âges ultérieurs regardaient en arrière vers ce qui avait été accompli. Maintes et maintes fois, leurs enseignements sont devenus la base du réveil des âmes. Jonathan Edwards a ravivé leur esprit en Amérique dans les années 1730, tandis que Whitefield a modifié et ressuscité leurs enseignements en Angleterre. Dans les années 1800, Spurgeon les estimait beaucoup et leurs œuvres majeures ont été réimprimées en grand nombre. Dans les années 1950, un tel mouvement a recommencé sous la direction de Martyn Lloyd-Jones et de ses amis du Banner of Truth Trust. Ces livres ont été une bénédiction dans le monde entier.

Une liste rapide des géants de la foi de la période puritaine inclurait ceux-ci et bien d'autres :

  • John Owen
  • Richard Baxter
  • Jean Flavel
  • Richard Sibbes
  • John Bunyan
  • Thomas Watson
  • Guillaume Gurnall
  • William Perkins
  • Guillaume Ames
  • Thomas Goodwin
  • Thomas Manton

Les opinions politiques puritaines ont également connu un renouveau mal engendré dans les cercles de la reconstruction chrétienne et de la théonomie. Il existe des groupes dissidents qui remontent à l'âge d'or où les gouvernements protégeaient et/ou instituaient la véritable église. À mon avis, l'histoire (sans parler de la Bible) accorde peu de crédit à de tels rêves. Le livre de D. Martyn Lloyd-Jones The Puritans: Their Origins and Successors est une lecture recommandée pour tous ceux qui souhaitent réimposer les rêves politiques des puritains.

En parlant du livre du Dr Lloyd-Jones, il contient un petit éclairage secondaire très intéressant sur l'histoire puritaine. Pour citer les pages 234-235, "En 1654, Oliver Cromwell - avec son idée de Tolérance - et le Parlement ont appelé les théologiens à définir ce qui devrait être toléré ou accepté parmi ceux qui professent les principes fondamentaux du christianisme. En effet ils ont dit, nous avons toutes ces divisions et sectes et groupes quels sont les fondements du christianisme sur lesquels nous pouvons avoir la communion ensemble ? Un comité a donc été mis en place et les membres du comité étaient les suivants : M. Richard Baxter, Dr John Owen, Dr Thomas Goodwin, Dr Cheynel, M. Marshall, M. Reyner, M. Nye, M. Sydrach Simpson, M. Vines, M. Manton, M. Jacomb. Comme je l'ai dit plus tôt, Baxter a essayé de court-circuiter toute la proposition au début en disant que rien n'était nécessaire sauf le Symbole de l'Apôtre, le Notre Père et les Commandements. Mais cela a été rejeté. Ensuite, ils se mirent au travail et ils produisirent 16 articles qui, selon eux, énonçaient les principes fondamentaux sur lesquels, et sur lesquels seuls, une véritable communion est possible entre les peuples évangéliques protestants. Les voici --

  1. Que la Sainte Ecriture est cette règle de connaître Dieu et de vivre pour Lui, que celui qui ne croit pas ne peut être sauvé.
  2. Qu'il y a un Dieu qui est le Créateur, le Gouverneur et le juge du monde, qui doit être reçu par la foi, et toute autre manière de Le connaître est insuffisante.
  3. Que ce Dieu qui est le Créateur est éternellement distinct de toutes les créatures dans Son Être et Sa Béatitude.
  4. Que ce Dieu est un en trois personnes ou subsistances.
  5. Que Jésus-Christ est le seul Médiateur entre Dieu et l'Homme à l'insu de qui il n'y a pas de salut.
  6. Que ce Jésus-Christ est le vrai Dieu.
  7. Que ce Jésus-Christ est aussi le vrai Homme.
  8. Que ce Jésus-Christ est Dieu et Homme en une seule personne.
  9. Que ce Jésus-Christ est notre Rédempteur, qui en payant une rançon et en portant nos péchés les a satisfaits.
  10. Que ce même Seigneur Jésus-Christ est Celui qui a été crucifié à Jérusalem, et est ressuscité et est descendu au Ciel.
  11. Que ce même Jésus-Christ étant le seul Dieu et Homme en une seule personne demeure à jamais une personne distincte de tous les saints et anges malgré leur union et communion avec Lui.
  12. Que tous les hommes par nature étaient morts dans les péchés et les offenses, et qu'aucun homme ne peut être sauvé s'il n'est pas né de nouveau, ne se repent et ne croit.
  13. Que nous sommes justifiés et sauvés par la grâce et la foi en Jésus-Christ et non par les œuvres.
  14. Que de continuer dans n'importe quel péché connu sous quelque prétexte ou principe que ce soit est condamnable.
  15. Que Dieu doit être adoré selon sa propre volonté, et quiconque abandonnera et méprisera tous les devoirs de son adoration ne peut être sauvé.
  16. Que les morts ressusciteront, et qu'il y aura un jour de jugement où tous apparaîtront, certains pour entrer dans la vie éternelle et d'autres dans la condamnation éternelle.

Ils étaient les 16 points : nous avons l'autorité de Richard Baxter pour dire que c'était le Dr John Owen qui a rédigé ces articles, que le Dr Goodwin et M. Nye et M. Simpson étaient ses assistants, que le Dr Reynolds était le scribe et que M. Marshall, un homme sobre et digne faisait quelque chose, mais le reste n'était guère mieux que passif. Or, ces articles ont été conçus et destinés à exclure non seulement les déistes, les sociniens et les papistes, mais aussi les ariens, les antinomiens, les quakers et autres. Ce que je demande, c'est ceci : ne pouvons-nous pas les accepter comme fondamentaux ? »

Copyright & copie 1999 par Mark S. Ritchie. La permission est accordée d'utiliser les matériaux ci-dessus pour la construction de l'Église chrétienne. Les entrées bibliographiques des ouvrages publiés cités peuvent être trouvées dans la page Bibliographie.


1660 : L'année qui a tout changé

En termes d'impact sur les gens ordinaires d'Angleterre, la restauration de Charles II en 1660 n'est éclipsée que par les événements de 1066, écrit Ian Mortimer.

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Publié : 19 avril 2017 à 11h19

Dynasties et dates – sont-elles vraiment si importantes ? Bien souvent, la mort d'un roi et l'avènement de son successeur, bien que troublantes à l'époque, ont eu peu d'impact sur la vie quotidienne des gens ordinaires. Il est difficile de signaler de grands changements sociaux dus à la mort du monarque entre 1066 et 1553, par exemple. Pourtant, il y a peu d'occasions où les changements de monarque ont vraiment eu de l'importance. La disparition du dernier roi saxon à Hastings en 1066 a été rapidement suivie par l'introduction de la gouvernance normande et la redistribution d'une grande partie de l'Angleterre aux seigneurs étrangers. La mort d'Edouard VI (1553) et de Marie I (1558) a considérablement affecté la condition religieuse – et donc sociale – du royaume. L'exécution de Charles Ier en 1649 a permis à Oliver Cromwell de réformer le gouvernement et de poursuivre le programme puritain que le parlement avait commencé à introduire au début des années 1640.

Cependant, une autre date dynastique, 1660, se démarque peut-être comme la deuxième seulement après 1066 dans son impact sur le peuple anglais. L'année de la restauration de Charles II a vu des changements soudains, profonds et permanents à tous les niveaux de la société, des classes dirigeantes jusqu'au niveau du plus humble serviteur.

Pour apprécier le changement que connaît le pays en 1660, il faut d'abord penser qu'il n'y avait pas de roi d'Angleterre en 1659. Oliver Cromwell était mort en septembre 1658, laissant son fils Richard comme Lord Protecteur du Commonwealth. Mais alors qu'Oliver avait toujours bénéficié du soutien de l'armée, Richard n'avait aucune expérience militaire : il démissionna du protectorat en mai 1659, créant un vide au pouvoir. Et cela terrifiait les gens. Il ne s'agissait pas tant de qui pourrait entrer dans le vide comme Quel. Personne ne pouvait dire quelle sorte d'extrémistes religieux pourraient tenter de prendre le contrôle.

Surtout, les guerres civiles de 1642-1651 n'avaient pas été oubliées, il y avait une réelle crainte que l'Angleterre ne soit à nouveau plongée dans l'anarchie et la violence. Le 11 octobre 1659, l'écrivain John Evelyn écrivait dans son journal : « L'armée s'est maintenant transformée en parlement. Nous n'avions maintenant aucun gouvernement dans la nation, tous dans la confusion, aucun magistrat ne possédait ou ne prétendait à part les soldats, et ils n'étaient pas d'accord. Dieu tout-puissant aie pitié de nous et arrange-nous !

Le retour en Angleterre du prince Charles Stuart en mai 1660 et son avènement sous le nom de Charles II signifiaient donc le rétablissement du monarque et une autre forme de gouvernement. Cela en soi était bien plus qu'un nouveau visage sur les pièces et une nouvelle tête portant la couronne. Elle a conduit à la restauration du pouvoir politique de l'aristocratie et à la revitalisation de nombreuses coutumes et pratiques interdites depuis plus d'une décennie. Mais les changements dans la vie à travers le pays étaient encore plus profonds qu'en 1649, car l'introduction d'un programme social puritain, de 1642 à la mort de Cromwell, avait été un processus graduel. Charles II a supervisé sa destruction presque du jour au lendemain.

Les changements radicaux de la Restauration étaient visibles avant même que Charles ne revienne sur le sol anglais. Le prince a promis quatre choses dans la déclaration de Breda, signée peu avant son retour. Il s'agissait : de gracier tous ceux qui avaient commis des crimes contre lui et son père pendant les guerres civiles et la république de Cromwell (sauf ceux qui avaient signé l'arrêt de mort de Charles Ier) d'honorer toutes les ventes et achats de terres à cette époque de tolérer les gens de tous confessions religieuses et de donner à l'armée ses arriérés de solde, et de remettre les troupes au service de la couronne.

Suite à cela, le parlement proclama Charles roi le 8 mai et lui envoya des messagers l'invitant à revenir. Cet acte lui-même était exceptionnel : auparavant aucun parlement ne pouvait se réunir s'il n'était convoqué par le roi. En 1660, comme l'historien du XXe siècle GM Trevelyan l'a observé de façon mémorable, c'est le Parlement qui a convoqué le roi. L'utilisation même d'un P majuscule dans cette phrase dénote la différence : le parlement s'était réinventé comme plus qu'un simple « parlement » - une réunion de représentants tenue à la demande du roi. Il avait établi sa propre légitimité, qu'il a ensuite confirmé dans un acte auquel Charles II a sanctionné.

Avec effet immédiat, la Chambre des Lords a été rétablie. La structure de l'Église d'Angleterre qui existait avant le Commonwealth (la période pendant laquelle Cromwell avait gouverné l'Angleterre en tant que république) a été restaurée, de même que les ministres qui avaient été évincés de leur vie. Le Parlement a également adopté une loi confirmant les promesses du roi. Une nouvelle armée permanente est constituée – 1660 est la date à laquelle on date les plus anciens régiments de l'armée britannique – et la tenure féodale est finalement abolie. Désormais, les seigneurs seigneuriaux ne tenaient plus leurs terres du roi mais les possédaient en pleine propriété. Les droits féodaux dus à la couronne ont été éteints en échange d'un paiement annuel de 100 000 £.

Tout cela était très significatif, mais ce n'était vraiment que la pointe de l'iceberg, car la Restauration a eu l'impact le plus dramatique sur les gens ordinaires aussi. Le retour de la hiérarchie épiscopale entraîne le rétablissement des tribunaux ecclésiastiques. De nombreux médecins, chirurgiens, maîtres d'école et sages-femmes, qui avaient effectivement pu obtenir une reconnaissance officielle de leur statut professionnel depuis plus d'une décennie, affluèrent pour se présenter et obtenir des autorisations d'exercer. A partir de 1660, on pouvait à nouveau prouver un testament localement dans un archidiacre ou un consistoire. Les gens pouvaient à nouveau également dénoncer leurs voisins pour des délits moraux tels que la bigamie, l'adultère et l'ivresse et s'attendre à ce que les malfaiteurs soient convoqués devant le tribunal de l'archidiacre. Le latin, la langue des tribunaux, qui avait été interdite par Cromwell, fait un retour en force.

Le gouvernement puritain de l'interrègne avait une vision sévère du crime moral, traitant les malfaiteurs non pas dans les tribunaux ecclésiastiques mais dans les cours et assises des pays laïques. En 1650, le gouvernement du Commonwealth avait adopté la loi sur l'adultère, par laquelle les personnes reconnues coupables pouvaient être condamnées à mort. Bien que la loi soit si sévère qu'elle n'a été appliquée que quelques fois, elle a pesé sur la tête de beaucoup.

Plus rigoureusement imposées étaient les lois contre les jurons (vous pourriez être condamné à une amende pour avoir simplement dit : « Dieu m'en est témoin »), l'ouverture des tavernes et le non-respect du sabbat. Les agents pouvaient fouiller les cuisines le dimanche pour s'assurer qu'aucun travail inutile n'était effectué. Aucune vente, aucun achat ou travail agricole n'était autorisé, et même une promenade l'après-midi avec votre bien-aimé le jour du Seigneur pourrait vous exposer à une amende. Une servante retrouvée en train de raccommoder sa robe un dimanche a été signalée aux autorités et placée dans les stocks sous la pluie en guise de punition. Ainsi, l'abrogation de cette législation adoptée par le gouvernement du Commonwealth était comme une énorme levée de l'oppression sociale sur ceux qui vivaient une vie ordinaire.

La nouvelle qu'au lieu d'être pendu, un adultère serait à nouveau puni d'un sort d'humiliation dans un drap blanc à la porte de l'église ou sur la place du marché était un soulagement béni pour ceux qui avaient des relations illicites. Mais il signale un changement d'attitude plus général envers le sexe qui a suivi la Restauration. Lorsqu'il a débarqué en Angleterre, Charles avait déjà un enfant illégitime reconnu par Lucy Walter, et tous ceux qui le connaissaient soupçonnaient qu'elle ne serait pas la dernière de ses maîtresses. En effet, avant même que Charles ne quitte La Haye, il avait couché avec Barbara Villiers, épouse du courtisan anglais Roger Palmer. Barbara est devenue sa concubine principale pour les prochaines années.

Le contraste entre le roi libidineux et le gouvernement précédent, qui avait jusqu'à récemment traité des gens comme lui et ses maîtresses avec la plus grande sévérité, est étonnant. C'était encore plus choquant à l'époque, étant donné l'ouverture des affaires du roi. Même Samuel Pepys, qui avait lui-même eu une série de liaisons sexuelles illicites, a été surpris par la façon effrontée dont le roi quittait les appartements de Barbara Villiers le matin et retournait chez sa reine au palais. Aucun roi anglais n'avait jamais donné de titre à l'une de ses maîtresses auparavant, mais Charles II a créé deux de ses maîtresses duchesses et a pris des dispositions sociales pour qu'elles transmettent leurs titres à ses fils illégitimes. Auparavant, l'illégitimité était un obstacle à l'héritage d'un titre. Au total, la progéniture illégitime de Charles comprenait six ducs et un comte.

Cette effronterie marque un autre aspect du tournant de 1660, à savoir la rébellion des râteaux. Dans les années 1650, il n'y avait pas de latitude pour un comportement libertin. Mais après 1660, une pléthore de jeunes hommes ont été accueillis à la cour - des hommes tels que Lord Rochester, Lord Buckhurst et Sir Charles Sedley. Généralement libertins ivres et offensants, ils étaient à la fois scandaleux et satiriques. Pour donner une idée de leurs ébats, Pepys décrit un événement notoire en 1663, lorsque Charles Sedley s'est déshabillé et a défilé nu sur le balcon d'un magasin de cuisine à Londres, lisant les Écritures et les commentant de manière blasphématoire, et jouant « toutes les postures de luxure et de sodomie que l'on peut imaginer ». (À cette époque, la sodomie était un vice passible de mort.) Au cours de son spectacle, Sedley a déclaré à la couronne d'environ 1 000 personnes qu'il avait une poudre telle que toutes les « femmes » de la ville courraient après lui – sauf qu'il n'a pas utilisé le mot « femmes » mais les a désignées par leurs organes sexuels. Ensuite, il a pris un verre de vin, s'y est lavé les parties intimes et l'a ensuite bu. Après cela, il a bu à la santé du roi dans le même verre.

Sedley a eu des ennuis - comme tous les râteaux - mais ce n'est pas le problème. La société sous Charles ne punissait pas sévèrement les râteaux, elle les tolérait. La raison en était que les râteaux, comme le roi lui-même avec ses nombreuses maîtresses, donnaient des coups de pied contre les puritains de la société. Leur comportement était calculé pour choquer et ridiculiser ceux qui avaient coupé la tête de Charles Ier et, ce faisant, avaient plongé la nation dans une crise.

Les changements plus subtils et omniprésents apportés par le retour du roi allèrent encore plus loin que cela. La restauration du pouvoir aristocratique, associée au déclin des codes de conduite moraux restrictifs, a conduit à une sorte de renaissance aristocratique. La hiérarchie est redevenue à la mode : les gens ont commencé à afficher plus ouvertement leur richesse. Alors que dans les années 1650 les intérêts du Commonwealth avaient prévalu en public, à partir de 1660, la consommation ostentatoire a été autorisée à se déchirer. Les modes étrangères ont été importées, adoptées et rejetées en un an environ. Les volumes de textiles importés d'orient, comme les chintz d'Inde, ont augmenté. De nouveaux produits tels que le thé, le café et le chocolat ont également été expédiés en Angleterre en quantités beaucoup plus importantes, car les classes urbaines et moyennes ont repris les pratiques à la mode de la gentry et de l'aristocratie.

Sous le Commonwealth, le jeu était interdit, il ne pouvait donc avoir lieu que secrètement. Sous Charles II, elle n'était pas seulement menée en public, mais à grande échelle. En 1664, les problèmes des héritiers pariant des fortunes colossales avaient contraint le gouvernement à introduire la loi sur les jeux, rendant les dettes de jeu de plus de 100 £ inexécutables. Néanmoins, les gens ont continué à miser des sommes sans précaution. En 1674, Charles Cotton, auteur de Le joueur complet, a noté que plusieurs domaines de plus de 2 000 £ par an avaient récemment été perdus aux cartes et aux tables (le plateau de backgammon, sur lequel plusieurs jeux ont été joués, à côté du backgammon).

Ce n'étaient pas non plus les seuls moyens par lesquels les gens jetaient leur richesse : les terrains de boules, les terrains de cricket, les parcours d'or, les parcours de centre commercial et les courts de tennis étaient tous des endroits où des sommes énormes étaient gagnées et perdues. Un match de lutte à St James's Park en 1667 entre les hommes du West Country et ceux du Nord était pour la bourse de 1 000 £ en plus de tous les paris placés sur le résultat. Vous n'auriez pas pu voir un tel spectacle sous le règne de Cromwell.

Et, bien sûr, le jeu était à la base du sport des rois, qui, comme la lutte, le Pall-Mall et bien d'autres sports, était interdit ou déconseillé par les puritains. L'une des premières activités sportives du nouveau roi après son avènement fut de rouvrir Newmarket, que Cromwell avait laissé en ruines. Très vite, il devient l'un des grands pôles d'attraction du pays pour les passionnés de courses hippiques. La passion du jeu était telle que les messieurs ont même commencé à parier sur leurs valets de pied, de sorte que des courses entre coureurs ont eu lieu pour la première fois en Angleterre.

Si 1660 a vu une mer de changement dans les activités récréatives des riches, il en était de même pour ceux qui s'intéressaient davantage aux jeux populaires et aux sports sanguinaires. L'appâtage des ours avait été interdit par le Commonwealth – non pas en raison de la cruauté envers les animaux, mais à cause des péchés qui permettaient aux spectateurs de se livrer à : boire, parier et porter. Les soldats de Cromwell ont tiré sur tous les ours de Londres, les coqs de combat avaient le cou tordu.La Restauration signifiait également la restauration de ces divertissements populaires - et de traditions telles que jouer au football un dimanche et danser autour du mât de mai. Plus extraordinairement, Cromwell avait interdit aux gens de célébrer Noël (croyant qu'il s'agissait d'une simple superstition). En conséquence, les magasins n'ont pas été autorisés à fermer et les ministres des églises ont été empêchés de prêcher le jour de Noël. Les gens n'étaient pas autorisés à manger des tartelettes, de la bouillie de prunes ou des muscles en décembre, ou de décorer leurs maisons avec des branches de houx et de lierre, ou de chanter des chants de Noël ou de passer autour du bol de wassail, ou de donner des friandises aux enfants et aux serviteurs dans des boîtes (d'où 'Boxing Day '). Les critiques qui pensaient que cela allait trop loin ont écrit des tracts pour protester contre l'innocence du «Vieux Père Noël», qui a ainsi fait sa première apparition dans la culture anglaise en tant que figure de protestation contre le puritanisme. Toute cette interdiction a pris fin avec le retour du roi.

Comme pour les sports, les jeux d'argent, les jeux et les fêtes de fin d'année, il en était de même pour la musique et le théâtre. Bien que Cromwell n'ait pas interdit la musique, elle a été retirée des églises. La dissolution consécutive des chœurs de la cathédrale et de la chapelle royale et le licenciement des musiciens de la cour ont été des revers importants pour la profession. Même la musique populaire a souffert : les magistrats ont pris des mesures contre l'exécution de chansons obscènes dans les cabarets. Le retour du roi a insufflé une nouvelle vie à l'art de la musique pratiquement du jour au lendemain, car la cour avait besoin d'un personnel royal de chapelle et de musiciens de cour, et les gens ordinaires sont revenus à leurs anciennes chansons préférées et en ont composé davantage sans crainte de réprimande.

Quant aux théâtres, ils avaient tous été fermés en 1642. Le Globe fut démoli et des immeubles construits sur le site. Le retour du roi et de son frère, le duc d'York, qui ont tous deux agi en tant que mécènes du théâtre et donné leur nom aux nouvelles compagnies théâtrales de Londres, a été un changement extrêmement important. Il a inauguré le deuxième grand âge de l'écriture dramatique en Angleterre.

La Restauration montre que les dynasties et les dates peuvent avoir une importance énorme. L'année 1660 est une sorte de plateau continental dans ses changements, dans la mesure où le nouveau régime a eu un effet profond sur chacun, socialement, dans leur vie quotidienne, ainsi que politiquement. Dans cet esprit, et étant donné que nous avons toujours la même monarchie qui a été restaurée cette année-là, 1660 devrait peut-être être considéré aux côtés de 1066 comme une date que tout le monde devrait connaître. C'est un point fascinant de notre histoire – et l'une des nouvelles périodes où l'on peut dire sans crainte d'être contredit que l'histoire de la monarchie et celle de l'homme et de la femme ordinaires sont liées et indissociables.

Ian Mortimer est un historien et auteur dont les livres incluent Le guide du voyageur dans le temps de l'Angleterre médiévale (Millésime, 2009).


Puritain II - Histoire

“A Catalogue des noms des premiers colons puritains de la colonie du Connecticut avec l'heure de leur arrivée dans la colonie, et leur statut dans la société, ainsi que leur lieu de résidence, dans la mesure où peuvent être découverts par les dossiers. ”

Recueilli à partir des registres de l'État et de la ville, par R.R. Hinman

En 1631, le gouverneur Winslow, de Plymouth, semble avoir attiré son attention sur la colonie du Connecticut, et il fit un voyage au Connecticut peu de temps après, et découvrit la rivière Connecticut. En 1632, certains habitants de New Plymouth se trouvaient dans le Connecticut et, peu après, décidèrent d'ériger une maison de commerce à Windsor, comme avantage pour fonder la future colonie. Le nom indien de la rivière était Quonehtacut, (long fleuve) d'où le nom de la colonie.

En 1634, et pendant de nombreuses années après, tous les colons de la Nouvelle-Angleterre débarquèrent dans la colonie de New Plymouth, ou Massachusetts, et émigrèrent de là vers le Connecticut. Pendant plusieurs années après 1635, il n'y a eu aucun établissement par les Anglais dans la colonie, sauf dans les villes de Windsor, Hartford et Wethersfield, et quelques-uns à Saybrook.

Au printemps de 1636, l'émigration recommença en compagnies du Massachusetts au Connecticut, et envoya leurs vivres par eau. En septembre 1636, les trois villes sur la rivière [Windsor, Hartford et Wethersfield] étaient définitivement colonisées par de nombreux habitants. Tous les émigrants au Connecticut, jusqu'à l'établissement de New Haven, sont venus d'abord à Hartford, puis se sont installés dans d'autres villes, comme ils l'ont fait à Stratford, Fairfield, Norwalk, etc.

Voici trois villes situées dans le désert, avec un grand nombre d'habitants, sans aucune loi pour les gouverner, soit civile, militaire ou criminelle et les principes et encore moins la pratique et les formes d'un gouvernement indépendant, dans une grande mesure inconnue aux hommes qui avaient été élevés sous la couronne d'Angleterre et n'avaient appris qu'à obéir. La première année (1635) aucun tribunal n'a été organisé, pas même une organisation municipale formée, et encore moins quelque chose comme un tribunal général pour édicter des lois et punir les délits. Les officiers des différentes églises gouvernaient leurs propres membres selon les règles et la discipline de l'église et comme aucune autre loi n'existait dans la colonie, tous les contrevenants, s'il en avait été jugé avant 1636, devaient avoir été jugés selon la loi mosaïque, par le des églises. Mais comme la loi de Moïse ne prévoyait pas de punir un homme blanc pour avoir vendu une arme à feu à un Indien, il devint donc nécessaire qu'un corps civil d'hommes soit organisé de manière à promulguer des lois qui empêcheraient ou puniraient les délits non prévus. dans la Bible. Le placement d'armes à feu en la possession des Indiens était considéré comme l'un des délits les plus coupables de la colonie, mettant en danger non seulement la propriété, mais aussi la sécurité et la vie des colons anglais. À cette époque, on découvrit qu'Henry Stiles avait échangé une arme à feu avec les Indiens contre du maïs. Ainsi, le 26 avril 1636, un tribunal fut organisé par cinq des meilleurs hommes de la colonie, qu'ils se soient constitués tribunal ou qu'ils aient été élus par le peuple, le dossier n'en rend aucun compte. La Cour se composait de Roger Ludlow, en tant que président, et de M. Westwood, John Steel, Andrew Ward et William Phelps, en tant que son
associés. Le premier acte de la Cour fut de juger Stiles pour l'infraction. Il a été reconnu coupable et a ordonné par la Cour de récupérer l'arme des Indiens d'une manière juste et légale, ou la Cour devrait prendre l'affaire plus loin
considération. La Cour a alors promulgué une loi, qu'à partir de maintenant, personne dans la juridiction de la Cour ne doit commercer avec les Indiens une pièce ou un pistolet, un fusil ou un coup de feu, ou de la poudre, sous une telle peine que la Cour devrait voir rencontrer
Infliger. C'était le premier tribunal, le premier procès et la première loi jamais promulguée ou eue dans le Connecticut.

Le Tribunal général découvrit bientôt l'opportunité d'ajouter une Chambre des représentants à la première cour formée en 1636, en particulier dans les grandes occasions. Ainsi, en mai 1637, les différentes villes étaient représentées à la
Tribunal général sous le nom de Comité, par trois de chaque commune – et siégeaient avec les magistrats qui avaient précédemment constitué le Tribunal. L'objet à cette époque était de savoir s'ils devaient déclarer la guerre aux plus
guerrière et puissante tribu d'Indiens de la Nouvelle-Angleterre. La sécurité future des biens et de la vie dans la colonie dépendait du résultat. Les Pequott avaient volé non seulement la propriété des Anglais, et assassiné certains des
habitants, mais avait enlevé à Wethersfield deux jeunes femmes et les avait emportées de force parmi les Indiens.

Le Tribunal général a pris connaissance des divisions dans les églises – de toutes les infractions pénales – de toutes les affaires civiles – la nomination et la confirmation de tous les officiers de la juridiction – la guerre déclarée – le commerce réglementé – formé et
gouvernait la milice - en fait, tout dans la colonie était sous leur surveillance. Ils ordonnèrent qu'aucun jeune homme célibataire, à moins qu'un officier public ou qu'il n'eût un domestique, ne devait tenir seul la maison, sauf autorisation de la ville, sous peine d'une amende de vingt shillings par semaine et qu'aucun chef de famille ne devait recevoir de si jeunes homme sous une peine semblable, sans liberté de la ville. L'objet de cette loi était probablement d'obliger les mariages précoces, d'aider à l'établissement de la colonie et d'empêcher leur mauvaise compagnie.

Dès 1640, le Tribunal entendait que les habitants devaient mesurer leurs vêtements à la longueur de leur bourse, le Tribunal étant les juges. Le connétable de chaque ville reçut l'ordre de prendre connaissance de toutes les personnes et, s'il jugeait que des personnes dépassaient leur rang et leur condition de vie, dans leur tenue vestimentaire, de les avertir de comparaître devant le tribunal particulier pour répondre de l'infraction. La plupart des peines attachées aux lois pénales étaient accompagnées de flagellation et de pilori, à tel point qu'une loi a été promulguée en 1643, obligeant toutes les villes de la rivière Connecticut à nommer un fouet pour exécuter les contrevenants. Les puritains semblent avoir puni les contrevenants en les fouettant, dans le même but qu'un parent corrige ses enfants, uniquement pour améliorer leurs habitudes,
mœurs et mœurs, et de ne pas les déshonorer, à moins que l'infraction commise ne soit une grande immoralité et une violation de la loi. Des hommes qui avaient été publiquement fouettés, se retrouvent ensuite à des places d'honneur dans la colonie.

Comme le Massachusetts et Plymouth ont été colonisés quelques années plus tôt que le Connecticut et s'étaient quelque peu organisés en tant que gouvernement, nombre de leurs lois ont été copiées dans le code de lois promulgué par le Connecticut. Le travail et l'habillement étaient réglementés par la loi dans ces colonies avant qu'il ne le soit dans celle-ci. Leurs lois sur ces sujets étaient beaucoup plus sévères que dans cette juridiction. Ils avaient une loi selon laquelle les robes des dames devaient être faites assez longtemps pour couvrir les boucles de leurs chaussures. Ils interdisaient les manches courtes et ordonnaient d'allonger les manches pour couvrir les bras jusqu'aux poignets. Ils interdisent par la loi, les grandes culottes immodérées, les nœuds de ruban, les larges bretelles, les roses de soie, les doubles fraises et poignets. Evan jusqu'en 1653, John Fairbanks a été solennellement jugé pour avoir porté de superbes bottes. Il a probablement montré qu'il avait des cors aux orteils et qu'il ne pouvait donc pas en porter confortablement de petits, car il a été acquitté lors de son procès. Les colonies étaient pauvres, et il paraît que l'objet de la loi était d'empêcher toutes sortes d'extravagances et d'obliger les habitants à gouverner leur vie, strictement par leurs moyens.

Comme il n'y avait pas d'imprimerie dans la colonie ou le pays des premiers établissements du Connecticut, les lois promulguées à chaque session du tribunal général étaient envoyées aux agents de police de chaque ville et lues par eux lors de réunions publiques devant le peuple. Cette pratique gênante s'est poursuivie dans la colonie pendant près de quarante ans, jusqu'en 1672. Cette année, toutes les lois en vigueur ont été préparées et envoyées à Cambridge pour être imprimées et reliées avec du papier blanc entrecoupé de
le livre, pour entrer dans les lois qui devraient être ensuite édictées. Le livre est maintenant une curiosité des temps anciens. Son introduction au public est bien mieux adaptée aux psaumes de Watt qu'à un code de lois. Après l'impression du livre, l'Assemblée générale a ordonné que chaque famille de la colonie ait un livre de droit. La colonie de New Haven s'est procuré un code de lois à imprimer pour cette colonie, d'environ 100 pages, intitulé "New Haven" s'installant en Nouvelle-Angleterre, et quelques lois pour le gouvernement publiées à l'usage de cette colonie. Ce premier et premier volume de lois a été imprimé à Londres, pour la colonie de New Haven. Je ne connais que deux exemplaires existants de l'édition de 500 qui ont été imprimés.

Les spectateurs de la cheminée :
Comme le bureau de Chimney Viewer est attaché aux noms de certains des premiers colons, je me permets d'en expliquer la cause. Immédiatement après l'organisation de la ville de Hartford en ville, ou plutôt en société de propriétaires fonciers, une loi fut promulguée selon laquelle toutes les cheminées devaient être nettoyées par le propriétaire une fois par mois, sous peine d'une sanction prévue par la loi. Par conséquent, pour que la loi soit strictement respectée et appliquée par les habitants, pendant plusieurs années, un comité d'hommes respectables (car aucun autre n'occupait de fonctions à ce jour) fut nommé pour veiller à ce que tous les propriétaires de maison obéissent pleinement à la loi. C'était aussi une loi que chaque propriétaire de maison devrait fournir une échelle pour sa maison, où il n'y avait pas un arbre debout près de sa maison qui a atteint à moins de deux pieds du sommet de la cheminée. Cette loi relevait également des devoirs des spectateurs des cheminées. À l'époque où ces lois étaient en vigueur, les hommes étaient choisis pour remplir toutes les fonctions, hautes ou basses, avec un seul œil sur le fait que les hommes qui occupaient ces fonctions devaient être d'une telle réputation dans la société que les hommes devaient honorer leurs fonctions. , et non les charges qui en sont titulaires. Pour effectuer cet objet, vous
trouver des hommes qui avaient occupé un siège à la Cour générale, l'année suivante remplissant le bureau de fenil ou de ramoneur. C'était cette pratique de nos dignes ancêtres, qui faisait qu'un officier, civil ou militaire, qui détenait n'importe quelle place de pouvoir, gardait ses titres avec une ténacité, que vivant ou mort, il ne les perdait jamais. Vous les trouvez maintenant sur d'anciennes pierres tombales de plus de 200 ans, et sur les archives de la colonie, de l'État et de la ville aussi loin que
1637. Même un sergent ou un caporal n'a jamais perdu son titre – ils ont été enterrés et enregistrés. Ces jours existaient avant que les hommes à butin ne soient connus dans le pays des habitudes stables, lorsque l'amour de la patrie était l'objet principal de tous, et lorsque les partisans politiques étaient inconnus dans la colonie ou le pays – lorsque les hommes dirigeants étaient honnêtes – 150 quand les principes étaient plus importants pour notre pays que le parti.

LES PERSONNES DE WINDHAM ONT MENTIONNÉ :
[Veuillez noter que ce livre est très typique de ceux écrits au milieu des années 1800. Les informations sont dispersées et peuvent être répétitives.]

Abbe, Samuel, de Windham, Abraham Mitchell, a épousé sa veuve, lui et Mary Abbe, étaient administrateurs de la succession de Samuel Abbe en 1698. John Abbe, de Windham, est décédé en décembre 1700, il a laissé une veuve et des enfants, et a épousé un veuve qui a eu des enfants de son premier mari. Le nom d'Abbe est trouvé pour la première fois dans la colonie de Wethersfield, les noms de Hebard ou Hibbard et Ripley sont trouvés pour la première fois à Windham.

Abbey, Samuel, Windham – est décédé en 1698 – épouse Mary. Ses enfants étaient Mary, 25 ans, Samuel 23, Thomas 20, Eleazer 18, Ebenezer 16, Mary 14, Sarah 13, Hepzibah 10, Abigail 8, John 7, Benjamin 6 et Jonathan 2.

Ashley, Jonathan, sén&# 146r., Hartford &# 150 est décédé en 1704. Son fils Joseph était son exécuteur testamentaire. Il a épousé une fille de William Wadsworth, sen&# 146r. Ses enfants étaient Jonathan, Joseph, Samuel, Sarah et Rebecca. Il a donné quatre dizaines d'acres de terre à Plainfield à son fils Samuel. Sa famille semble avoir été une famille distincte de celle de Robert, du Massachusetts.

Backus, Stephen, Norwich, 1660 – épousa Sarah, une fille de Lyon Gardiner, le premier seigneur de l'île Gardner’s. Ses fils, Stephen né en 㥎, et Timothy en 㥚. Stephen a déménagé à Plainfield, puis à Canterbury. – F.M. Calfeutrer. William, a été trouvé tôt à Saybrook et libéré en 㥇. Le nom était à Saybrook à une période beaucoup plus ancienne, (en 㤮) il devint ensuite propriétaire de Norwich.

Bement, John – premier colon sur un lot maintenant occupé par ses descendants – est venu en 1682 [à Enfield], d. 1684, laisse trois fils. Jean, d. 1703, eut deux fils – Benjamin, né. 1698, m. Elizabeth Abbe, 1723, transférée à Simsbury. Jean, b. 1701, histoire inconnue. William, 2e fils de John, sén&# 146r., m. Hannah Terry, fille du capitaine Samuel Terry, 1707, installée dans la partie est de la ville, décédée en 1728, a laissé quatre fils. Guillaume, b. 1708, m. Phoebe Markham, et transférée à WINDHAM. Samuel, b. 1720. Ebenezer, b. 1723. Joseph, n. 1725, s'installa et mourut à Enfield, sans enfants. Edmund, 3d fils de John, sén&# 146r., m. Prudence Morgan, 1700 et Priscilla Warner 2e épouse, 1703, d. 1745, eut trois fils Jonathan, n. 1705, transféré à Suffield, d. dans l'expédition du Cap-Breton Dennis, b. 1711, m. Mary Abbe, fille de Tho&# 146s Abbe, 1737, d. 1789, eut deux fils Dennis et Edmund, tous deux installés et décédés à Enfield. Edmund, 3d fils d'Edmund, sén&# 146r., b. 1713, s'installe à East Hartford.

Bingham, Thomas, est trouvé pour la première fois à Norwich en tant que propriétaire en 1660, après quoi il se maria et eut onze enfants. Le nom reste encore dans le comté de New London. Thomas, de Windham, 㥩.

[Cogswell]. Davenport, le révérend John, de Stamford, était le fils unique du révérend John Davenport, l'un des fondateurs de New Haven. Le révérend John, de Stamford, avait une fille, Sarah, qui épousa le révérend Eleazer Wheelock, D.D. du Liban. Le Dr Wheelock était connu comme le "fondateur de la Moor" Charity School for Christianizing the Indians.” Sarah a épousé le révérend M. Maltby, de New Haven, dont elle a eu un fils et deux filles, le fils est devenu ministre , et s'est installé aux Bermudes dans les Antilles, puis s'est installé à Charleston, SC, l'une des filles est décédée jeune, l'autre a épousé Doct. Betts, de Norwalk, Connecticut. Après la mort de M. Maltby, elle a épousé le Dr Wheelock, alors qu'elle était veuve, et par son deuxième mariage, elle a eu trois enfants, à savoir. Théodora, Ruth et Ralph. Theodora a épousé Alexander Phelps, Esq., d'Hébron, qui a ensuite déménagé à Oxford dans le New Hampshire
Ruth a épousé le révérend William Patten Ralph était également un ecclésiastique et un assistant de son père dans le ministère et est décédé sans enfants. Ruth est née le 4 mars 1740. Le révérend James Davenport était un frère de Sarah Wheelock. James avait un fils, John Davenport, qui était ministre Hon. Abraham Davenport, de Stamford, était aussi un fils de John, et frère de James et Sarah. Une fille de l'honorable Abraham, épousa le Dr James Cogswell, un fils du révérend Dr. COGSWELL, de WINDHAM – il n'avait qu'une fille, pour épouser le révérend Samuel Fisher. L'honorable John, fils d'Abraham, épousa une fille du révérend Noah Welles, de Stamford, et l'une de leurs filles épousa le juge Radcliff de Brooklyn, Long Island. Le 2e fils d'Abraham, à savoir. Hon. James, était un gentleman de grande capacité, trois de ses filles ont épousé des ecclésiastiques, à savoir. le révérend MM. Whelpley, Buren, de New York, et le Dr Skinner, ancien professeur à l'Institution théologique d'Andover. Il est supposé par le compilateur, qu'une sœur de Sarah Wheelock a épousé le révérend Dr. Williams, de Springfield, qui avait trois fils qui étaient ministres, dont le révérend Dr. Williams, de Tolland, était l'un. Par les différents mariages dans la famille Davenport, ils sont maintenant les parents des familles suivantes, à savoir.Pattens, Williams, Cogswells, Fishers, Welles, Radcliffs, Whelpleys, Burens, Skinners, Storrs, Stebbins, Streets, Barkers, Reynolds, Kirklands, Wheelocks et de nombreuses autres familles distinguées de ce pays.

Conant, Exercise et Sarah, Windham, dès 1697. Ce nom est d'abord trouvé à Windham – peut-être que le nom aurait pu être à New London plus tôt.

Crane, Benjamin, sén’r., Wethersfield – juré en 1664 – il mourut en 㥥. Son fils aîné était Benjamin -- il avait d'autres enfants. John, de Wethersfield, est décédé en 㥦. Jonathan, de Windham, 㥩.

Deane, William, de Plainfield, avait un acte de propriété de William Blanchard, de Hartford, en 1720. Relation non trouvée.

Fowler, Jonathan, de Windham – est décédé avant 1698. Sa veuve, Elizabeth, administratrice. Enfants, Elizabeth, Joseph, Sarah et Jonathan.

Fyler, Lieut.Walter, de Windham &# 150 est décédé en 1683, épouse, Jane. Dans son testament, il a donné l'usage de ses biens à sa femme, Jane, au cours de sa vie, il lui a également donné 100 [livres anglaises] en espèces à donner à un autre mari, ou à se réserver pour donner à qui elle veut. Il a laissé deux fils et aucune fille. Ses fils étaient Jean et Zorobabel. Il a donné à son petit-fils, Thomas, 20 [livres anglaises], et à ses trois autres petits-enfants 5 [livres anglaises] chacun. Estate 318 : 6 : 10 [livres anglaises]. Jane, sa veuve, mourut en 1690, ne s'étant pas mariée une seconde fois. Elle avait un petit-enfant, Jane Fyler. L'argent que son mari lui a donné pour acheter un deuxième mari, elle l'a soigneusement économisé pour ses enfants et petits-enfants. Zorobabel Fyler, de Windsor, fils de Walter, est décédé en 1714. Épouse
Vivre. Enfants, Thomas, Zorobabel, Stephen Fyler, Wakefield Dibble, Experience et Elizabeth Fyler, et Jonathan Deming, de Windsor. Il a laissé un bon domaine à sa famille. John Fyler, de Windsor, fils de Walter, est décédé en 1732 et a laissé une grande propriété – (enfants non retrouvés). Samuel Fyler, d'Hébron, frère de Thomas, de Windsor, est décédé en 1710. Il était aussi le beau-frère de Timothy Phelps, d'Hébron. Estate 129 [livres anglaises]. Enfants, Abigail 17 ans, Ann, Samule, jr., 10 ans, un fils unique – peut-être d'autres filles. [Remarque : une autre entrée dans le livre indique que Walter est originaire de Windsor, et non de Windham : Fyler, Walter, Windsor. Enfants, John, né en 1642 –Zerubbabel en 㤴 – le dernier a épousé Miss E. Strong, en 㥍, et a eu un fils Thomas en 㥍 – Jane en 㥏
– Zorubabel en 㥑, qui mourut, et en 㥒 eut un autre Zorubabel, et Jean né et baptisé en 㥓. John a épousé Elizabeth Dolman.]

Hébard, (voir aussi Samuel Abbe). Hebard ou Hibbard, Robert, de Windham – est décédé avant 1710,

Hibbard, (voir Hebard) (voir Samuel Abbe)

Kates, John, Windham – mourut en 1697. Il céda dans son testament 200 acres de terre, par voie de conséquence, aux pauvres de Windham, et 200 acres pour une école pour la ville. Il donna son nègre au révérend Samuel Whiting, de ladite Windham, et d'autres biens personnels. À l'église de la ville, il donna 10 [livres anglaises] en argent. Il nomma Mary Howard exécutrice testamentaire et lui donna le reste de sa succession, à moins que son enfant, ou l'un de ses enfants alors en Angleterre, ne vienne en Nouvelle-Angleterre, et si tel était le cas, ceux qui viendraient devraient avoir toute sa succession. Il était le premier du nom dans la colonie. Ce nom est orthographié Kates, enregistré, et par lui-même dans son testament – mais il était le même Lieut. John Cates qui a servi sous l'administration d'Oliver Cromwell du gouvernement britannique. Son nègre Jo. Ce qu'il a donné à M. Whiting, il l'a obtenu en Virginie, où il a débarqué pour la première fois. Il a échappé à ses poursuivants en Virginie et est venu à Norwich, mais se sentant en danger, il est allé à Windham, quand un désert et en 㥡 a élevé la première maison, où il a mis fin à sa vie à l'abri de la punition de Charles II. Il n'a donné aucun plat d'argent à qui que ce soit, comme l'ont affirmé certains historiens.

[Kingsbury]. Cole, Samuel, épousa Mary, fille de James Kingsbury, de Plainfield, en 1693.

[Morris, Ebenezer] Killam, Lot – un premier colon dans la partie sud de la ville [Enfield],d. 1683, âgé de 40 à 50 ans &# 150 la première personne décédée dans la colonie a laissé un fils, James, qui s'est installé et est décédé à Enfield, 1761, âgé de
84, et eut un fils, Lot, b. 1717, m. Jemima, fille de James Pease, 1739, d. 1772, 54 ans, laissa un fils qui s'installa et mourut à Enfield, James Killam avait sept filles – Elizabeth, .m Samuel Vining. 1721, mort jeune, Patience, n. 1701, m. John Osborne, de Ridgefield, 1726, Sarah, n. 1703, m. Ebenezer Morris, de Woodstock, 1728, Hannah, n. 1706, m. Josiah Wood, de Somers, 1724, Ruth, b. 1709, m. Edward Farringly, 1728, Mary, b. 1712, reconnaissant, n. 1715, m. Israël Meacham, 1737.

Ripley, (voir aussi Samuel Abbe). Ripley, Joshua, de Windham, était l'un des premiers colons de la ville et y était commissaire avant 1697. C'était un homme de premier plan et bien instruit. Il est le premier du nom trouvé dans le
colonie, et était probablement l'ancêtre de ceux du nom dans le Connecticut.

Wade, Robert, de Windham – est décédé en 1696. Peter Cross, administrateur. [une note à la fin vous renvoyait à une autre page : Wade, Robert, Hartford, 1639 – of Saybrook in 㥁. Il était divorcé de Joanna, sa femme, qui avait refusé de communier avec lui en Angleterre et en Amérique pendant 15 ans. Il s'agit du deuxième divorce accordé dans la colonie. Il possédait 10 acres de terrain à Hartford en 㤯. C'était un nom très respectable dans le Massachusetts et le Connecticut.”]

Waldo, John, Windham – mourut en 1700. Cette famille semble être arrivée tardivement dans la colonie. Il avait un fils John à Windham et peut-être d'autres enfants. Il a laissé une succession de 292 [livres anglaises]. C'était une famille de respectabilité, et il était probablement l'ancêtre de L.P. Waldo, Esq., de Tolland.

[Welch, Jonathan Ashley]. Ashley, Jonathan, fils de David, épousa Abigail Stebbins, de Springfield, 1699, et eut des enfants, Abigail née en 1701, Azariah née en 1704, Mercy 1707, Lydia 1710, Jonathan 1712, Benjamin 1714, Ebenezer 1717, Phineas 1729. Jonathan, fils de David, décédé en 1749. Jonathan ci-dessus, le fils de Jonathan, a obtenu son diplôme au Yale College en 1730, dans la même classe que trois autres cousins, à savoir. Israël, John et Joseph Ashley. Ce révérend Jonathan, fils de Jonathan, fut ordonné à Deerfield, Mass., en 1732. Il épousa Dorothy Williams, fille du révérend William Williams, de Hatfield. Elle est née en 1713. Il a été le deuxième ministre ordonné à Deerfield, et est devenu un célèbre prédicateur et divin. Leurs enfants étaient, William, né en juillet 1737, décédé en 1737, Jonathan né le 6 janvier 1738, William né en 1740, décédé la même année, Dorothy née le 3 avril 1743, épousé Dea. William Williams, de Dalton, Mass., Elizabeth née le 9 juin 1745, épouse le major David Dickinson, de Deerfield, 1783, Solomon
né le 25 mai 1754, noyé le 14 janvier 1823, Elisha (médecin) né le 12 octobre 1750, Clarissa née le 1 décembre 1757. Jonathan, fils du révérend Jonathan, diplômé du Yale College en 1758, et est devenu un avocat et a exercé à Deerfield. Il a épousé Tirzah Field, fille du colonel Field, de Deerfield, et a eu trois filles, à savoir Tirzah, qui a épousé Rufus Saxton, Esq., de Deerfield Harriet a épousé le colonel E. Gilbert, de Greenfield Dorothy a épousé le Dr Roswell Leavitt, de Cornish, NH, et tous avaient des familles Clarissa, la plus jeune fille du révérend Jonathan, épousa le Dr Moses C. Welch, de Mansfield, Connecticut, qui était un divin distingué. Ils ont eu des enfants, Jonathan Ashley Welch, Esq., avocat à BROOKLYN, Connecticut, il a épousé Mary Devotion BAKER en 1819 ses enfants sont,
Ebenezer B., Mary C., Louisa D., Charles A., Joseph, James E. et Elizabeth Jane. Archibald Welch, M.D., de Westhersfield, est également le fils du révérend Moses C., né en 1794, président de la Connecticut Medical Socity, il a épousé Cynthia Hyde, du Liban, en 1819, et a trois fils et deux filles. Le révérend Jonathan Ashley est décédé en 1780, à l'âge de 68 ans, sa femme est décédée à Deerfield en 1808, à l'âge de 95 ans. Elisha Williams, Esq. s'installa à Wethersfield et épousa Mehitabel Burnham, le 24 août 1749, et eut huit enfants, il mourut en 1784. Samuel W., son fils, obtint son diplôme du Yale College en 1772, et épousa Emily Williams en 1785, et eut onze enfants, le dernier né à Wethersfield en 1806, John Stoddard Williams. Le Dr Elihu Ashley, fils du révérend Jonathan, a épousé sa cousine, Mary Williams, fille du Dr Thomas Williams, de Deerfield, frère du colonel Ephraim Williams, fondateur du Williams College. Les enfants du Dr Elihu étaient, le colonel Thomas W., né en 1775 Robert W., un médecin mary b. 1790. Le colonel.
Thomas W. a épousé une fille du révérend M. Crosby, d'Enfield en 1814, et a des enfants, Jonathan, Josiah, Thomas W. et Abbot, et d'autres sont décédés. Le Dr Robert W., frère du colonel Thomas W. Ashley, réside maintenant à Lyons, N.Y., et a des enfants. Mary, sœur du Dr Robert, a épousé un M. Tippets et est décédée à Genève, N.Y. C'est par le mariage ci-dessus des familles Ashley et Williams que feu le juge en chef Williams, du Connecticut, descend de cette famille.

WINDHAM PEOPLE mentionné dans “A Part of the Early Marriages, Births, and Baptisms, à Hartford, Ct., from Record.”

Cole, Samuel, m. Mary Kingsbury, fille. de James, de Plainfield, le 2 janvier 1693.

Demmon, Benjamin, de H. M. MARY Palmer, de Windham, 5 novembre 1740 &# 150 fils David b. 30 juillet 1744.

PASSAGERS DE LA FLEUR DE MAI EN 1620

Une liste des noms des passagers de ce navire remarquable, le “May Flower,” lors de son premier voyage dans ce pays, en 1620, et a débarqué ses passagers à Plymouth Rock, (maintenant dans le Massachusetts) le 11 jour de décembre, OS, 1620.

Alden : (voir aussi Mullins)
John Alden

Allerton :
Isaac Allerton Mme Mary Allerton, son épouse, est décédée le 25 février 1620-1
Bartholomew Allerton, fils d'Isaac Remember Allerton, fille d'Isaac Mary Allerton, fille d'Isaac, puis épouse de Thomas Cushman Sarah
Allerton, fille d'Isaac, puis épouse de Moses Maverick.
John Allerton, (matelot,) est mort le premier hiver.

Billington :
John Billington Mme Helen Billington, son épouse Francis Billington, fils de John John Billington, jr., fils de John.

Bradford :
William Bradford Mme Dorothy Bradford, sa femme, s'est noyée le 7 décembre 1620.

Brewster :
William Brewster Mme Brewster, sa femme Love Brewster, fils de William
Wrestling Brewster, fils de William Mme Lucretia Brewster, épouse de Jonathan, le fils aîné de Elder Brewster William Brewster, fils de Jonathan.

Britterige :
Richard Britterige, décédé le 21 décembre 1620

Sculpteur:
John Carver, décédé en avril 1621 Mme Carver, sa femme, décédée en mai 1621
Elizabeth Carver, fille de M. Carver, puis épouse de John Howland
Jasper, le garçon de M. Carver, est décédé le 6 décembre 1620 John Howland trois autres membres de cette famille sont décédés avant 1627.

Chilton :
James Chilton, décédé le 8 décembre 1620 Mme Chilton, sa femme, est décédée le premier hiver Mary Chilton, fille de James, ensuite épouse de John Winslow, frère d'Edward.

Clarke :
Richard Clarke, est décédé le premier hiver.

Cooke :
Francis Cooke John Cooke, (appelé le plus jeune) fils de Francis.

Crackston :
John Crackston, est décédé le premier hiver John Crackston, jr., fils de John.

Eaton :
Francis Eaton Mme Eaton, sa femme, est décédée avant 1627 Samuel Eaton, fils de Francis.

Anglais:
Thomas English, (matelot,) est mort le premier hiver.

Fletcher :
Moses Fletcher, est mort le premier hiver.

Plus complet :
Samuel Fuller William Butten, son serviteur, est décédé le 6 novembre 1620
Edward Fuller, est décédé le premier hiver Mme Fuller, sa femme, est décédée le premier hiver Samuel Fuller, (appelé le plus jeune), fils d'Edward.

Gardiner :
Richard Gardiner

Hopkins :
Stephen Hopkins Mme Elizabeth Hopkins, son épouse Constance Hopkins, fille de Stephen, puis épouse de Nicholas Snow Giles Hopkins, fils de Stephen Caleb Hopkins, fils de Stephen Oceanus Hopkins, fils de Stephen, né en mer.

Margeson :
Edward Margeson, est mort le premier hiver.

Martin:
Christopher Martin, décédé le 8 janvier 1620-1 Mme Martin, sa femme, est décédée le premier hiver Salomon Martin, fils de Christophe, est décédé le 24 décembre 1620 un autre membre de cette famille est décédé le premier hiver.

Mullines :
Willam Mullins, décédé le 21 février 1620-1 Mme Mullins, sa femme, est décédée le premier hiver Priscilla Mullins, fille de William, et ensuite épouse de John Alden, deux autres membres de cette famille sont décédés le premier hiver.

Prêtre:
Degory Priest, décédé le 1er janvier 1620-1.

Ridgdale :
John Ridgdale, est décédé le premier hiver Mme Ridgdale, sa femme, est décédée le premier hiver.

Roger :
Thomas Rogers, est décédé le premier hiver Joseph Rogers, fils de Thomas.

Standish :
Miles Standish Mme Rose Standish, son épouse, est décédée le 29 janvier 1620-1.

Tilley :
Edward Tilley, est décédé le premier hiver Mme Tilley, sa femme, est décédée le premier hiver deux autres membres de cette famille sont décédés le premier hiver.
John Tilley, est décédé le premier hiver Mme Tilley, sa femme, est décédée le premier hiver un autre membre de cette famille est décédé le premier hiver.

Bricoler:
Thomas Tinker, est décédé le premier hiver Mme Tinker, sa femme, est décédée le premier hiver un autre membre de cette famille est décédé le premier hiver.

Tourneur:
John Turner, est mort le premier hiver deux autres de cette famille sont morts le premier hiver.

Blanche:
William White, décédé le 21 février 1620-1 Mme Susanna White, sa femme, ensuite épouse du gouverneur Winslow Resolved White, fils de William William White, Jr., fils de William Edward Thompson, est décédée le 4 décembre 1620.

Williams :
Thomas Williams, est décédé le premier hiver.

Winslow : (voir aussi Blanc) (voir aussi Chilton)
Edward Winslow Mme Elizabeth Winslow, sa femme, est décédée le 24 mars 1620-1 Edward Winslow, jr., fils d'Edward John Winslow, fils d'Edward George Soule.
Gilbert Winslow, frère d'Edouard


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Commentaires:

  1. Moki

    Plutôt que de critiquer mieux écrire leurs options.

  2. Alden

    Bien sûr. Je m'abonne à tout ce qui précède. Nous pouvons communiquer sur ce thème.

  3. Dasho

    C'était très intéressant à lire, merci!

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  5. Conal

    Excuse, j'ai pensé et j'ai supprimé l'idée



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